Перевезенцев С. В.
Ужев XI в. древнерусские князья и книжники стремятся к тому, чтобы ореола святостибыли удостоены и русские люди, просвещенные Святым Крещением и являющиесяолицетворением нового избранного пути Руси на земле. В этом отношении важно,что в XI в. начинается активное движение за общецерковную канонизацию князяВладимира Святославича и княгини Ольги.
МитрополитИларион в своем «Слове о Законе и Благодати» складывает похвальноеслово Владимиру, сравнивая его с императором Константином, который в IV в.признал христианство государственной религией и был за это причислен к ликусвятых: «О, подобный великому Константину, равный ему умом, равный любовьюко Христу, равный почтительностью к служителям Его!.. Тот покорил Богу царствов еллинской и римской земле, ты же — на Руси… Тот с матерью своею Еленой веруутвердил, принеся крест из Иерусалима, и распространив его по всему мирусвоему, — ты же с бабкою твоею Ольгой веру утвердил, принеся крест из новогоИерусалима, града Константинова, и поставив его по всей земле твоей. И, какподобного ему, соделал тебя Господь на небесах сопричастником одной с ним славыи чести в награду за благочестие твое, которое стяжал ты в жизни своей». Вэтих и других словах митрополита Илариона представлена целая программапричтения Владимира к лику святых, как заступника и благодетеля Руси, какравного апостолам, просветившим светом веры свою страну.
Иларионувторит и Иаков-мних в «Памяти и похвале русскому князю Владимиру»:«А ты, о блаженный князь Владимир, был апостолом в князьях, всю землюРусскую привел к Богу через Святое Крещение… И все люди Русской земли позналиБога с твоей помощью, божественный князь Владимир!.. И ты, блаженный князьВладимир, подобное Константину Великому сотворил. Так же, как он верой великойи любовью Божией подвигнулся, утвердил всю вселенную любовью и верой и СвятымКрещением просветил весь мир, и Закон Божий по всей вселенной заповедал,… также и блаженный князь Владимир сотворил, с бабкой своей Ольгой...»
Иаков-мнихрассказывает, что инициатором обретения и перенесения нетленных мощей княгиниОльги (в крещении — Елены) в Десятинную церковь был сам Владимир. Иначе говоря,уже в княжение Владимира княгиня Ольга, возможно, начала почитаться как святая.По предположению современного исследователя А.Ю. Карпова, это событие произошлооколо 1000 г. и с того времени день памяти святой Ольги (Елены) стал отмечаться11 июля, по крайней мере, в самой Десятинной церкви. Однако официальноеобщецерковное прославление Ольги произошло позднее (время неизвестно).
Видимо,и неофициальное почитание Владимира Святославича возникло вскоре после егосмерти. Во всяком случае, автор летописной похвалы Владимиру, помещенной в«Повести временных лет» под 1015 г., писал: «Память его чтутрусские люди, поминая Святое Крещение, и прославляют Бога в молитвах, и впеснопениях, и в псалмах, воспевая Господу, новые люди, просвещенные СвятымДухом».
Нос официальной канонизацией Владимира Святославича в XI в. возникли большиепроблемы. Тот же Иаков-мних свидетельствует, что в самом Киеве были ипротивники причисления к лику святых киевского князя. Одно из возражений —после смерти Владимира у его мощей не происходят чудеса. В ответ Иаков-мнихпишет целое рассуждение: «Не удивимся, возлюбленные, что чудес не творитпо смерти — многие ведь святые праведники не сотворили чудес, но святымиявляются». И, ссылаясь на слова Иоанна Златоуста «От дел узнаем, а неот чудес», Иаков-мних заключает: «Но по делам узнавайтесвятого».
Помнению некоторых исследователей, официальному прославлению Владимирапрепятствовали митрополиты-греки, утвердившиеся на киевской митрополии вовторой половине XI в. Причинами тому были и обстоятельства крещения киевскогокнязя, и, главное, невизантийские истоки самого раннего русского христианства,привнесенные на Русь в кирилло-мефодиевской традиции. Неслучайно, в 1039 г.митрополит-грек Феопемпт заново освящал Десятинную церковь, которую основалВладимир и в которой в мраморном саркофаге хранились его бренные останки. Витоге, официальное причисление Владимира к лику святых задержалось на двастолетия — общецерковная канонизация князя Владимира произошла только в XIIIстолетии (день памяти: 15 (28) июля).
Вочень непростой ситуации происходила и канонизация сыновей Владимира —князей-братьев Бориса и Глеба. Первые упоминания о почитании Бориса и Глебаотносятся ко времени княжения Ярослава Владимировича. В их честь, 24 июля, былустановлен церковный праздник, который был причислен к великим годовымпраздникам Русской Православной Церкви.
Ноофициальное прославления произошло в 1072 году, когда, по инициативе киевскогокнязя Изяслава Ярославича, совершилось перенесение мощей Бориса и Глеба. Однакоэто торжество вызвало противодействие митрополита-грека Георгия. Скорее всего,митрополита насторожила дата перенесения мощей — 2 мая, никак не связанная спамятью князей-братьев (24 июля). Как отмечают исследователи, на 2 маяприходился весенний языческий праздник «первых ростков». Видимо и этотерпимое отношение русских властей к язычеству, характерное для раннегорусского христианства, и определенные «прозападные» настроения самогоИзяслава Ярославича, и желание русских властей утвердить собственных святых, —все это вместе взятое совсем не вызывало энтузиазма в Константинополе и у егоставленника митрополита Георгия. Однако если Константинополю удалосьзаблокировать канонизацию Владимира, прославление которого являлось стержнемвсей литературной деятельности служителей Десятинной церкви, то в данномслучае, митрополит-грек смирился. И, как сообщает летопись, убедившись всвятости Бориса и Глеба, «падъ ниц, прося прощения». Таким образом,князья-братья Борис и Глеб стали первыми русскими святыми, официально признаннымив Византии.
Объяснениеповедения митрополита-грека можно найти и еще в одном факте. Дело в том, что вГреческая Церковь практически не знала святых мирян, ибо на Востоке святостьсвязывалась прежде всего с монашеским подвигом. Русская Церковь начала отсчетсвоих святых именно с мирян — братьев-князей, причем принявших крещение совсемнедавно. Впоследствии эта традиция, идущая вразрез с правилами Греческой Церквипродолжится, и на Руси будут канонизированы целые десятки святых князей. Ихарактерно, что изначально и поныне Церковь чтит Бориса и Глеба какстрастотерпцев — этот чин святости, учрежденный в Русской Церкви, неизвестенвизантийской традиции. Следовательно, идея святости в русскомрелигиозно-философском сознании с самого начала связывалась не только с аскетическимподвигом иноков, но и с жизненным подвигом князей, вождей народной жизни, обаскетических подвигах которых ничего и не известно. Интересно, что образ святыхБориса и Глеба позднее превратился в образ святых-воинов и особую популярностьэтот образ получил в произведениях, посвященных воинским темам.
ВXI–XII вв. вопросу о святости князей-братьев придавали большое значение.Например, культ Бориса и Глеба имел важное государственно-политическое значение— святыми были признаны князья-братья, принявшие мучительную смерть, но неподнявших руку на старшего брата. Тем самым освящалась идея родовогостаршинства в системе княжеской иерархии.
Нодело было даже не в этой, несколько утилитарной трактовке подвига Бориса иГлеба. Наибольший и наиглубочайший смысл их поступок получал в системехристианской символики. Стоит напомнить, что мать обоих братьев былаболгарыней, а, следовательно, христианкой. Оба они крестились в Киеве, вместе сдругими сыновьями Владимира, сразу же после принятия их отцом новой веры, иполучили христианские имена: Борис был наречен Романом, а Глеб — Давыдом. И влетописи, и в других памятниках особо отмечается христианское благочестиебратьев, свято исполнявших свой долг сыновей при еще живом отце, и долг младшихбратьев после его смерти.
Такимобразом, мученическая смерть Бориса и Глеба становилась одним из первыхпримеров христианского благочестия и смирения в Киевской Руси, означавшим, чтонравственные идеалы, проповедуемые христианством, нашли полный отклик в сердцахрусских людей. Более того, поведение Бориса и Глеба во время братскихмеждоусобиц становилось образцом христианского поведения вообще, ибо именноони, погибшие, но не преступившие Христовых заветов любви и смирения, былипризнаны святыми, и, следовательно, обрели надежду на вечное спасение. Инедаром неизвестный автор «Сказания о Борисе и Глебе» восклицает:«Не знаю… какую похвалу воздать вам, и недоумеваю, и не могу решить, чтосказать? Нарек бы вас ангелами, ибо без промедления являетесь всем скорбящим...».
Необходимоотметить еще одни очень важный момент в трактовке древнерусскими книжникамиобразов святых Бориса и Глеба. Дело в том, что они, первые русские святые,сразу же стали восприниматься одними из самых главных заступников за Русскуюземлю. В том же «Сказании» говорится: «Вы наше оружие, землиРусской защита и опора… Вы небесные люди и земные ангелы, столпы и опораземли нашей!.. Вы не о едином граде, не о двух, не о каком-то селении печетесьи молитесь, но о всей земле Русской!». Именно к Борису и Глебу возноситавтор «Сказания» слова своей молитвы: «Блаженные страстотерпцыХристовы, не забывайте отечества, где прожили земную жизнь, никогда неоставляйте его… Вам дана благодать, молитесь за нас, вас ведь Бог поставилперед собой заступниками и ходатаями за нас».
Следовательно,обретя первых своих святых, Русь обрела и первых своих заступников передГосподом, которые могут вымолить у Него прощение грехов русских людей. Поэтомуутверждение культа Бориса и Глеба, как заступников за Русскую землю, означало ито, что Русь уже не мыслила свое дальнейшее развитие вне христианскоговероучения. Основной смысл своего существования на земле русский народ начиналосознавать в исполнении Божиих заветов, Божиего Промысла. А цель своегодвижения по будущим историческим дорогам виделась на Руси в достижении вечногоспасения.
Поэтомувполне закономерным оказался тот факт, что образы святых Бориса и Глебаполучили самое широкое распространение в произведениях отечественнойрелигиозно-философской мысли. При этом древнерусские книжники на протяжениенескольких веков использовали сюжетные ситуации, поэтические формулы, отдельныеобороты и целые отрывки текста «Сказания». Не менее популярны былиБорис и Глеб, как святые князья-воины, и в древнерусском изобразительном искусстве.
Впрочем,в XI–XIII вв. далеко не во всех землях Руси Борис и Глеб почитались первымисвятыми. Об этом сохранились сведения в “Киево-Печерском Патерике” и связаныони с именем святителя Леонтия Ростовского. Сведения о жизни святителяпротиворечивы. Житие Леонтия Ростовского, написанное в 60-е гг. XII в.,сообщает, что Леонтий был греком, родился в Константинополе, откуда и былнаправлен в Ростов. В 60-е или 70-е гг. XI в. Леонтий стал ростовским епископоми прославился утверждением христианской веры в Северо-Восточной Руси. До негоэто пытались делать два предыдущих епископа, но вынуждены были бежать. Готовясьстать епископом, Леонтий хорошо изучил язык народа меря, населявший ростовскиекрая.
Проповедьхристианства вызвала противодействие местных жителей. Язычники вознамерилисьубить нового епископа. Тогда произошло чудо. Леонтий и другие священники скрестами вышли навстречу возмущенной толпе и все, увидев его, упали замертво.Но Леонтий своей молитвой оживил умерших. После этого события местные жители увероваливо Христа и приняли крещение. Согласно Житию, Леонтий, совершив многие чудеса,с миром отошел к Господу.
Новот «Киево-Печерский патерик» сообщает совершенно иные сведения освятом. Согласно Патерику, Леонтий был не греком, а русским, принявшим иноческийпостриг в Киево-Печерской обители. Став Ростовским епископом, Леонтий отдал всесилы христианскому просвещению. Повествуя о последних днях Леонтия Ростовского,патерик сообщает о мученической кончине епископа: «Его же неверные, многомучив, убили».
Современныеученые отдают предпочтение сведениям «Киево-Печерского патерика».Полагают, что Леонтий погиб во время антихристианского восстания около 1074 г.Мощи ростовского епископа были открыты в 1164 г. при великом князе АндрееБоголюбском. С этого времени начинается официальное прославление ЛеонтияРостовского, как святого. День памяти: 23 мая (5 июня).
Носведения “Киево-Печерского Патерика” интересны еще тем, что здесь ЛеонтийРостовский называется третьим в списке русских святых. А вот первыми двумярусскими святыми называются не Борис и Глеб, а отец и сын варяги, мученическипогибшие в 983 г. О Леонтии Ростовском так и говорится: “Это третий гражданинРусского мира, с теми двумя варягами увенчанный от Христа, ради которогопострадал”. Больше того, Леонтий Ростовский называется первым русским святым вчине святителей: “Великий святитель, которого Бог прославил нетлением, он былпервопрестольник”.
Иначеговоря, в этом случае перед нами открывается совершенно иная традиция рождениярусской святости, не связанная с официальной киевской традицией, но идущая отпрославления двух варягов. Эта традиция опирается на сведения “Летописцастарого Ростовского” и, видимо, существовала в Ростове, в летописании которогокнязья-братья Борис и Глеб даже не называются мучениками. В то же время, этатрадиция поддерживалась и частью иноков Киево-Печерского монастыря, раз онасохранилась в составе “Киево-Печерского Патерика”. Впрочем, в дальнейшем этатрадиция была забыта.
***
Вообще,в письменной традиции Киево-Печерского монастыря изначально существовали ипротивоборствовали разные духовные тенденции. Об этом свидетельствуютпротиворечивые данные, сохранившиеся о первых печерских подвижниках,основателях монашества на Руси. И в первую очередь, сведения о преподобномАнтонии Печерском. Преподобный Антоний Печерский (ум. 1073) — основательКиево-Печерского монастыря. Сведения о жизни Антония очень противоречивы.Родился он в г. Любече, недалеко от Чернигова. По некоторым сведениям в мируносил имя Антипа. Согласно древнему Житию (кон. XI в.), сведения которогочастично сохранились в “Киево-Печерском Патерике” и в “Повести временных лет”,в 1012–1013 гг. Антоний предпринял паломничество на Святую Гору Афон, где водном из монастырей принял монашеский постриг. Около 1013 г. он вернулся наРусь и поселился в Варяжской пещере на берегу Днепра близ села Берестова подКиевом. После смерти великого князя Владимира Святославича, во временамеждоусобной брани его сыновей, Антоний вновь удалился на Афон, где пребывалнесколько лет (1017–1027 гг.). Позднее он вернулся на Русь и в 30-е гг. XI в.,к нему, вновь живущему в пещере возле Киева, пришли другие иноки — Моисей Угрини Иларион, будущий митрополит Киевский. В Житии Антоний представлен в санеиеромонаха, который сам постригает в монашество и рукополагает в священники.Преподобный Антоний основывает монастырь, рукополагает в игумены Варлаама иудаляется в затвор, в котором пребывает 40 лет до самой смерти. Традицию ЖитияАнтония принято называть “антониевской”.
Вдругих местах “Повести временных лет” и “Киево-Печерского Патерика”, несвязанных с традицией Жития Антония, предлагается иная версия жизнипреподобного Антония Печерского, которую принято называть “феодосиевской”.Согласно “феодосиевской” традиции Антоний лишь однажды побывал на Афоне, где ипринял монашество. Затем греческий игумен направил Антония обратно на Русь сословами: «Иди снова на Русь, такова воля Бога, и будет с тобойблагословение от Святой Горы, и многие от тебя черноризцами станут».Антоний вернулся в Киев в 1051 г. и поселился в пещере близ киевского селаБерестово, которую до того вырыл Иларион, ставший в 1051 г. митрополитомКиевским. В 50-е гг. XI в. рядом с Антонием поселяются и другие подвижники,числом 12 человек. Среди них были и будущие игумены Киево-Печерского монастыряФеодосий и Никон. Иноки вырыли большую пещеру, устроили в ней церковь и келии.Так был основан Киево-Печерский монастырь.
Антонийотказался стать игуменом монастыря, но пользовался среди монахов непререкаемымавторитетом. В “феодосиевской” традиции подчеркивается важная деталь — Антонийсам не постригал в монахи, а благословлял это делать Никона. Сам Антоний жилзатворником в отдельной пещере, благословлял братию на монашеские подвиги, нопочти не принимал участие в жизни монастыря. По благословению Антония былапостроена Успенская церковь, кельи и монастырская ограда. Преподобный Антонийпривнес в русскую духовную жизнь неведомое до той поры влияние восточногомонашества. В монастыре был очень строгий устав, иноки боролись с искушениямиплоти путем физических страданий — носили власяницы, морили себя голодом,живыми закапывали себя в землю. Таким образом они считали возможным обрестиспасение после смерти и вечную жизнь. Около 1062 г., когда первыйкиево-печерский игумен Варлаам стал наставником другого монастыря, поблагословению Антония игуменом Киево-Печерского монастыря был избран Феодосий.
В1069 г. из-за конфликта с великим князем Изяславом Ярославичем, Антоний покинулКиев и поселился в пещере близ Чернигова, «на Болдиных горах».Позднее на этом месте возник Успенский (Елецкий) монастырь. Но вскоре Изяславраскаялся, и Антоний вернулся в Киево-Печерский монастырь.
Впоследние годы жизни Антоний совершенно отошел от монастырских дел, передавруководство обителью своему ученику Феодосию. Позднейшие источники называютвозраст, в котором скончался Антоний — 90 лет. Но эта цифра вызывает сомнение.
Противоречивыесведения о жизни преподобного Антония Печерского до сих пор являются предметомнаучных дискуссий. Так, современные исследователи склонны в большей степенидоверять “феодосиевской” традиции. В частности, не подтверждается версия одвукратном путешествии Антония в Грецию. С другой стороны, “антониевская”традиция содержит ценные сведения о варяжском влиянии в Киево-Печерскоммонастыре — Антоний поселяется в Варяжской пещере, а в одном месте“Киево-Печерского патерика” сообщается, что именно варяги были инициаторамиустроения Успенской церкви в обители. Одного из этих варягов, Шимона,преподобный Антоний постригает под именем Симона.
ПреподобногоАнтония похоронили в той же пещере, где он жил. Но его мощи так и не былиобнаружены. Время канонизации его неизвестно, но в XIII в. существовало егоЖитие, которое не дошло до нас и было утеряно уже к XVI в., а в XIV в.существовало его почитание за пределами Киево-Печерского монастыря. Деньпамяти: 10 (23) июля.
Затов начале XII в. состоялась первая церковная канонизация русского инока, в чинепреподобного —Феодосия Печерского. Преподобный Феодосий Печерский (ум. 1074) —один из первых игуменов Киево-Печерского монастыря, крупнейший православныйподвижник и церковный идеолог Киевской Руси второй половины ХI века, «отецрусского монашества».
Свидетельствомо жизни Феодосия Печерского является его Житие, написанное в конце XI — началеXII вв. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Кроме того, сведения оФеодосии имеются в «Повести временных лет» и в «Киево-Печерскомпатерике». Согласно Житию, Феодосий родился в г. Василеве близ Киева вбогатой семье княжеского слуги. Детские годы провел под Курском, куда переехалаего семья. После смерти отца, дом вела мать Феодосия, которая хотела видеть егопродолжателем отцовских занятий. Но Феодосий уже в детстве, избегая игр изабав, прославился подвигами во имя Божие — носил железные вериги, постоянномолился, ходил в рубище. Юношей он покинул дом и пришел в Киев в пещеру кмонаху Антонию, основателю Киево-Печерского монастыря. Другой насельник пещеры,Никон, постриг Феодосия в иноческий чин. С самого начала монашеского пути и доконца жизни Феодосий со рвением исполнял все монашеские послушания: многотрудился наравне с другими, был очень скромен, питался хлебом с водою, никогдане спал лежа, но лишь сидя.
В1062 г. братия избрала Феодосия игуменом Киево-Печерского монастыря. В годы егоуправления монастырь стал едва ли не самым значительным церковным центромКиевской Руси. Число иноков возросло до ста человек, были устроены наземныекельи, началось строительство главного храма монастыря — церкви во имя УспенияПресвятой Богородицы. По указанию игумена из Константинополя был привезенСтудийский устав, учреждавший общежительскую форму организации монастыря. Этотустав разошелся по всей Руси по другим монастырям. «Оттого и почитаетсямонастырь Печерский старейшим среди всех монастырей», — написано в«Повести временных лет». Многие насельники Киево-Печерской обителипозднее стали епископами в других русских городах.
ПреподобныйФеодосий активно участвовал в политических событиях, развернувшихся в 60–70-егг. XI в. в Киевском государстве — в борьбе сыновей Ярослава Мудрого завеликокняжеский престол. В 1073 г. Феодосий Печерский резко осудил изгнание изКиева князя Изяслава Ярославича. Печерский игумен вообще выступал занеобходимость духовного контроля Церкви над светской властью.
ФеодосийПечерский сыграл значительную роль в развитие отечественнойрелигиозно-философской мысли. Он считается создателем так называемой«печерской идеологии». В отличие от оптимистического раннего русскогохристианства, печерские старцы, и, прежде всего, cам Феодосий, внесли вдревнерусскую духовную жизнь чуждую ей до этого идею аскезы, т.е. отречения отвсего земного, мирского и плотского в пользу духовного самосовершенствования.
Помнению печерских иноков, Святое Крещение очищает человека от скверны, но неспасает, ибо в мирской жизни каждого человека поджидает сатана, соблазняет егои искушает. Главный же источник дьявольского искушения — человеческое тело,изначально греховное. Поэтому путь к спасению лежит, во-первых, черезподавление человеком в себе присущего ему плотского начала, а во-вторых, врезультате неустанной и искренней молитвы.
Инеслучайно, став игуменом, Феодосий сразу же ввел в практику монастырявоздержание и строгие посты, а затем и новый устав, за основу которого был взятустав византийского Студийского монастыря, отличавшегося крайней строгостью.Причем в Печерской обители этот устав применяли еще жестче. Даже некоторыеиноки не выдерживали всех испытаний, а других, еще до пострижения сам Феодосийизгонял из монастыря. Истинных же монахов-подвижников, Феодосий прославлял,ставя их в пример даже самому себе.
Взглядыпечерских старцев, по сути, переворачивали всю систему представленийдревнерусского человека — и не только в богословском, но и в морально-этическомплане. Ведь по их глубочайшему убеждению служение Богу заключается в терпении истрадании, в милостыне и любви. Но, тем не менее, спастись может не каждыйхристианин, а только аскет, подвижник, отринувший всё мирское и всю жизнь своюпосвятивший одному только делу — молитве. В конечном же итоге спасения достоинтот, кто совершенно сознательно подвергает свое тело истязаниям, убивая в себевсё плотское, а значит дьявольское. Поэтому идея и практика «истязанияплоти» была очень популярной в Печерской обители, о чем свидетельствует«Киево-Печерский Патерик».
Будучисам аскетом-подвижником, Феодосий Печерский стремился к тому, чтобы и всветской жизни идея искреннего служения Господу стала главенствующей. Именнопоэтому он выступал за необходимость духовного контроля Церкви над светскойвластью. В своих письмах к князю Изяславу Ярославичу игумен Феодосий постоянноподчеркивает, что является духовным наставником и руководителем светскогоправителя. Более того, князь, если хочет заслужить спасение, обязан служить,прежде всего, делу христианства. Ведь истинное предназначение светскогоправителя состоит только в том, чтобы быть защитником Веры Христовой.
Характернаи еще одна важная составляющая мировоззрения Феодосия Печерского — резкоенеприятие иных вероисповеданий, особенно римско-католического. В одном из своихпосланий к Изяславу Ярославичу он страстно бичует «латинскую ересь»,возводя на «латинство» многочисленные богословские и даже бытовыеобвинения.
УчениеФеодосия Печерского не сразу было принято и понято в полной мере. Поначалу дажеиноки Печерской обители ожидали послабления монастырских строгостей, но игуменФеодосий не отступал ни на шаг.
Вомногом благодаря несгибаемой позиции Феодосия Печерского и «печерскаяидеология», и сам Киево-Печерский монастырь приобрели вскоре большое влияние.И недаром многие древнерусские монастыри или приглашали к себе игуменамипечерских иноков, или были ими основаны.
Изтворческого наследия Феодосия Печерского сохранилось одиннадцать сочинений —два послания к князю Изяславу Ярославичу, восемь поучений монастырской братии иодна молитва. Поучения и послания Феодосия Печерского — это ценныесвидетельства о распространение в Киевской Руси христианского вероучения в еговизантийской трактовке, ибо сам Феодосий и иноки Киево-Печерского монастыря вдуховном смысле ориентировались именно на Византию. Лучшие издания сочиненийФеодосия Печерского принадлежат И.П. Еремину и Н.В. Понырко.
В1074 г. преподобный Феодосий скончался. В 1091 г. состоялось перезахоронениемощей Феодосия Печерского: из пещеры их перенесли в церковь Успения ПресвятойБогородицы. В 1108 г. Феодосий Печерский был канонизирован. Дни памяти: 3 (16)мая и 14 (27) августа.
Изпервых печерских игуменов Русской Православной Церковью прославлен также ипреподобный Никон Печерский. Преподобный Никон Печерский (Никон Великий) (ум.1088) был одним из первых насельников пещеры, которую выкопал АнтонийПечерский. Эта пещера послужила началом Киево-Печерского монастыря. Никонпоселился в ней до 1058 г., раньше Феодосия Печерского. По повелению Антония,именно Никон постриг в монахи Феодосия.
В1060 и 1061 гг. Никон постриг в монахи сначала сына боярина Иоанна, а затемодного из приближенных князя Изяслава Ярославича, которые в монашестве принялиимена Варлаама и Ефрема. Этим он вызвал сильный гнев князя, грозившего монахамзаключением. В 1061 г. Никон бежал в Тмуторакань и жил там до 1067 г. ВТмуторакани он основал Богородичный монастырь. В 1068 г. Никон вернулся вКиево-Печерский монастырь. Но в 1073 г. ему вновь пришлось бежать вТмуторакань, из-за того, что печерские монахи вмешались в княжескиемеждоусобицы. Вернулся в Киев после смерти Феодосия Печерского в 1078 г. и доконца жизни оставался игуменом Киево-Печерского монастыря.
НиконПечерский — ученый книжник и незаурядная личность. Если Феодосий поучал братиюмонастыря «духовными словесы», то Никон — «из книгпочитающе». Некоторые ученые предполагают, что Никон был составителемII-го Киево-Печерского летописного свода. Возможно, что именно Никон началрасполагать события в летописи по годам, что является особенностью русскоголетописания. Дни памяти: 23 марта (5 апреля) и 28 сентября (11 октября).
***
Именнов XI в. в Киевской Руси были совершены первые шаги к тому идеалу, которыйпозднее зазвучит в памятниках древнерусской литературы — к «СвятойРуси». Уже тогда русские книжники осмысливали Русь, как возможное будущееособое сосредоточение христианской святости. И не случайно, как отмечаютнекоторые исследователи, уже в XI в. в древнерусской религиозно-философскойлитературе появляются первые попытки уподобления Киева — Константинополю, как«Новому Иерусалиму».
СтремлениеРуси найти свои пути к спасению, выразилось и в своеобразном прочтении темысвятости. И это не случайно, ведь в идее святости концентрировались всеосновные смысловые и целевые установки земного бытия русского народа. С самогоначала, признаваемые на Руси святые становились символами не толькополитической, но и духовной самостоятельности (почитание св. Климента Римского,св. Николая Мир Ликийского, свв. Бориса и Глеба, св. Леонтия Ростовского).Причем, можно сказать, что в установлении культа святых князей, по сути дела,проявилось новое, отличное от греческого, понимание самой идеи святости —святость теснейшим образом начинает связываться с идеалами именно национальной жизни.И недаром позднее тема святости станет одной из главных во всей системедревнерусского религиозного философствования.
Вцелом, Крещение Руси и утверждение в русском сознании идеи святости сыграливыдающуюся роль в отечественной истории. Православие стало важнейшим духовнымусловием превращения разноплеменного и разноэтничного населения Киевской Руси вединый христианский народ, объединенный общим миропониманием, общими целями иобщим великим духовным смыслом бытия. По сути дела, русский народ родился впричастии ко Христу, в таинстве Евхаристии. И уже в скором времени основнаячасть русского народа, а именно земледельцы, которых еще в XI–XII вв. называли«смердами», станут называться «крестьянами», производя своеименование от понятия «христиане», а признаком национальнойпринадлежности станет понятие «православные люди». И это означало,что православное христианство превратилось в русском сознании в традиционную,национальную религию.
Список литературы
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.portal-slovo.ru/