Религия австралийцев

Реферат
«Религияавстралийцев»

Австралийцы— представители наиболее ранней из доступных нашему непосредственномунаблюдению стадий развития человечества: стадии почти нетронутогообщинно-родового строя. Поэтому их религия представляет для исследователяисключительный интерес. Недаром в любой работе, посвященной происхождению иранним формам религии, больше всего примеров берется именно из верований австралийцев.
1.              Источники
 
По этнографии австралийских племен имеется ряд ценныхисследовании. Правда, сведения, которые восходят к той эпохе, когда аборигеновАвстралии еще не коснулось разлагающее влияние европейской колонизации, собраныслучайными наблюдателями и потому отрывочны и недостаточно ясны. Лучшиеописания быта австралийцев относятся лишь к 1880— 1900 гг., то есть к томувремени, когда они уже в сильной степени подверглись воздействию колониальногорежима и начали забывать о своих прежних верованиях и обрядах. Таковыисследования Вальтера Рота (о племенах Квинсленда), Альфреда Хауитта и егосотрудников (о юго-восточных племенах), Болдуина Спенсера и Франка Гиллена (оплеменах центральной и северной частей Южной Австралии), миссионера Карла Штрелова(о Центральной Австралии); более поздние — Адольфуса Элькина (о северо-западныхплеменах) и ряд кратких наблюдений и исследований других ученых. В последниедесятилетия появились и хорошие описания племен северных окраин Австралии ипустынных областей Запада, где местами сохранился до наших дней самобытныйкультурный уклад. Из наиболее содержательных необходимо назвать труды ФиллисКаберри, супругов Рональда и Катерины Берндт, Фредерика Роза.

2.                              Особые условия развития
 
Австралия по своему географическому положению находилась вусловиях максимальной изоляции от более высококультурных народов. Австралийцына протяжении тысячелетий были как бы отрезаны от окружающего мира. Это с однойстороны. С другой стороны, незначительные различия в природных условиях материка,отсутствие опасных хищных зверей, с которыми человеку приходилось бы вестиборьбу, возможность обеспечить минимальное удовлетворение потребностей охотой исобирательством очень замедляли рост производительных сил. В силу отмеченныхпричин австралийцы задержались на примитивной стадии развития. Совершенно нетоснований говорить о какой-либо их дегенерации, о регрессе, которыйпредполагают некоторые исследователи. Не существует никаких доказательств, чтоавстралийцы (или их предки) стояли прежде на более высоком уровне развития.
Религиозные верования австралийцев, таким образом, представляютбольшой научный интерес. Конечно, нельзя отождествлять австралийцев с нашимидревними предками и механически переносить их верования на древнейшее человечествовообще. Уже одна исключительность условий, в которых находились австралийцы,свидетельствует о том, что их социальная и духовная жизнь не могла не принятькаких-то специфических форм. Но все же несомненно, что из всех нынесуществующих народов австралийцы сохранили в наибольшей чистоте свои древниерелигиозно-магические верования.
Какизвестно, коренное население Австралии до начала европейской колонизациисоставляли кочевые племена, которые еще не умели обрабатывать землю, разводитьскот, ткать, изготовлять глиняную посуду или такое оружие охоты, как лук истрелы, обрабатывать металл. Ни одно из многочисленных бродячих племен непредставляло собой сплоченной общественной единицы. Каждое из них дробилось наряд территориальных мелких общин — «орд», или локальных групп, в рамках которыхв основном протекала социальная жизнь австралийцев. Внутренняя структура каждойобщины (локальной группы) была довольно однородной, слабо дифференцированной.Однако уже существовали отчетливые возрастные и половые градации, связанные сразделением труда, в частности — руководящий слой стариков.
Брачно-семейные отношения у австралийцев были очень архаичны:наряду с зарождающимся парным браком сохранились пережитки группового брака.
Все имеющиеся данные свидетельствуют о значительной однородностирелигиозных и магических верований и обрядов австралийцев почти во всехрайонах, что, однако, не исключает некоторых локальных различий.
3.               Тотемизм
 
Если рассматривать религиозные верования и обряды коренногонаселения Австралии с точки зрения той идеологической значимости и роли,которую они играли (или играют) в общественной жизни, то преобладающей ихформой оказывается тотемизм — вера в сверхъестественную связь, якобысуществующую между группой людей и группой материальных предметов (чаще всего сопределенным видом животных). Это признают все исследователи.
У австралийцев тотемизм наблюдается в его наиболее типичной форме,у всех же других, более развитых, народов известны лишь поздние, нетипичныепроявления тотемизма либо его пережитки. Австралию называют классическойстраной тотемизма, и здесь лучше, чем где-либо, видны самые корни этой формырелигии. Недаром именно после открытия (в конце XIX в.) австралийскихтотемических верований интерес этнографов и историков религии к проблеметотемизма резко возрос. Рассмотрим тотемические представления и обрядыавстралийцев более подробно.
4.              Тотемические группы (роды)
 
В тотемизме можно различать как бы два члена отношения: субъект(человеческая группа; и объект (тотем). Субъект подобного тотемическогоотношения в Австралии — это прежде всего примитивный род, или так называемаятотемическая группа, которая иногда совпадает, а иногда не совпадает слокальной группой. Случаи несовпадения объясняются, вероятно, тем, что у многихплемен сохранился древний обычай счета родства и передачи тотема по материнскойлинии, тогда как брак уже приобрел патрилокальный характер, то есть женапоселяется в локальной группе мужа.
Тотемическая группа всегда экзогамна, то есть браки между еечленами запрещены. Экзогамия вообще считается одним из признаков тотемизма,хотя это признак чисто социальный. Предпринимались даже попытки (ЭмильДюркгейм) вообще объяснить происхождение экзогамии религиозными, тотемическимиверованиями. Это, конечно, неверно; но историческая связь экзогамии стотемизмом несомненна, только она не прямая: экзогамия — неотъемлемый признакродовой (особенно раннеродовой) организации, а тотемизм — религиознаянадстройка над ней.
В большинстве случаев количество родов (тотемических групп) вавстралийском племени колеблется между 10 и 30. Лишь в отдельных, очень редкихслучаях (у племени аран-да и соседних с ним) количество тотемов оказываетсягораздо большим. Это объясняется тем, что у аранда, в отличие от других племен,передача тотемического имени идет не по наследству (от матери или от отца), апо месту предполагаемого зачатия.
 
5.                   Тотемические фратрии
 
Род (орда) у австралийцев является не единственной тотемическойединицей. У большинства племен роды объединяются во фратрии — экзогамныеполовины племени, что, по-видимому, является следствием глубоко архаическогодуально-экзогамного деления. У некоторых племен фратрии также имеюттотемические имена: например, фратрия кенгуру и фратрия страуса эму,клинохвостого орла и ворона, белого и черного какаду и т. п. С этими тотемамисвязаны иногда и определенные верования.
6.                  Половой и индивидуальный тотемизм
 
У части племен Австралии — главным образом в юго-восточных районах—обнаружены еще и особые формы тотемизма: половой и индивидуальный.
Суть полового тотемизма заключается в том, что помимо обычныхродовых тотемов все мужчины племени считают своим тотемом какое-нибудь животное(обычно птицу или летучую мышь), а все женщины — какое-то другое подобноеживотное: если у мужчин тотем — летучая мышь, то у женщин, например, птицакозодой.
Отдельные исследователи (например, В. Шмидт) считают половой*тотемизм древнейшей формой тотемизма вообще, что едва ли оправданно. Нонесомненно, что в половом тотемизме отразились, с одной стороны, какая-тообщественная дифференциация, а с другой — равноправие полов, связанное,вероятно, с половым разделением труда.
Суть индивидуального тотемизма состоит в том, что у человекапомимо общеродового тотема есть свой «личный тотем. Обычно он бываеттолько у мужчин, да и то не у всех, а чаще всего у колдунов, знахарей, вождей.Индивидуальный тотем либо наследуется от отца, либо приобретается в моментпосвящения. По-видимому, перед нами своеобразное проявление началаиндивидуализации религиозных верований. Этот вид тотемизма, безусловно, болеепозднее явление, чем другие формы тотемических верований. Правда, отдельныебуржуазные ученые-религиоведы не согласны с такого рода выводом.
7.               Тотемы
 
В качестве тотемов, как правило, выступают различные животные,значительно реже — растения, еще реже — другие предметы.
Еслисоставить список тотемов разных племен, то можно обнаружить характернуюзакономерность: выбор тотемов у каждого племени определяетсяфизико-географическим характером местности и преобладающим направлениемхозяйственной деятельности. Примерный подсчет отдельных видов предметов,выступающих в качестве тотемов в пяти основных районах Австралии, показывает,что преобладающей группой тотемов почти всюду являются наземные и летающиеживотные: это страус эму, кенгуру, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикаясобака, вомбат (сумчатый сурок), змея, ящерица, ворон, летучая мышь и т. п.Такого рода животные совершенно не опасны для человека, да в Австралии вообщенет угрожающих жизни человека хищников. И это важно отметить потому, что некоторыеисследователи ошибочно пытались объяснить происхождение тотемических верованийиз страха человека перед сильными и хищными зверями. В полупустынных внутреннихобластях, в районе озера Эйр и к северу от него, где природные условиячрезвычайно скудны, где охота дает мало Добычи и люди вынуждены обращаться ковсяким пищевым суррогатам, к собиранию насекомых, личинок и растений,— здесь вкачестве тотемов выступают* также насекомые и растения; за пределамицентральной и северо-западной областей они нигде более не фигурируют кактотемы.
В центральной же части Австралии, особенно у племени аранда, гдетотемизм вообще более развит и в каждом племени насчитывается большое числототемов, мы встречаем тотемы, не принадлежащие к органической природе: тотемыдождя, солнца, горячего ветра и т. д.

8.              Отношение к тотему. Табуация
 
Австралийцы не считают тотем каким-то божеством или чем-то высшимвообще. Поэтому неправильно утверждение, что тотемизм есть поклонение каким-томатериальным предметам. Обожествление тотема отсутствует, а есть лишь вера вкакое-то таинственное родство с ним.
Южные и юго-восточные племена, описанные Хауиттом, свое отношениек тотему выражали обычно словами: «это наш друг» или «наш старший брат», «нашотец», иногда — «наше мясо», то есть здесь налицо идея какого-то телесногородства. Есть даже сведения (Центральная Австралия), что люди как быотождествляют себя с тотемом.
Близость между человеком и его тотемом выражается прежде всего взапрете (табу) убивать и употреблять в пищу животное-тотем. Этот запрет (онсуществует повсеместно) не везде одинаков. У юго-восточных племен запрещеноубивать свой тотем, но если он убит кем-то, то человек не отказываетсяупотреблять его в пищу. У племен Центральной Австралии, напротив, преобладаетзапрет употреблять в пищу тотем, но убить его не считается нарушением обычая.При исполнении же тотемических обрядов там не только разрешается, но ипредписывается обычаем съесть немного мяса тотема для укрепления магическойсвязи с ним. Считают, что совсем не есть мяса тотема так же плохо, как ислишком часто употреблять его в пищу: в том и в другом случае человек теряетсвязь с тотемом.
9.        Тотемические мифы
 
Видную роль в тотемических верованиях австралийцев играютмногочисленные, хотя и довольно однообразные, мифы о подвигах тотемическихпредков. Мифологические образы предков — вообще одна из самых характерных черттотемизма. Веру в тотемических предков не следует путать с культом предков —формой религии, исторически более поздней. Тотемические предки — это фантастическиесущества неопределенного облика: в мифах они представляются то в виде животных,то в виде людей с животными именами. Предки выступают то поодиночке, тогруппами, то в мужском, то в женском образе. Они охотятся, кочуют, исполняютобряды, как и сами австралийцы — создатели мифов. Согласно некоторым мифам,тотемические предки передвигались под землей. В конце рассказа предок, какправило, уходит под землю или превращается в скалу, дерево, камень.
Очень много мифов о тотемических предках записали у племенЦентральной Австралии Б. Спенсер и Ф. Гиллен, еще больше — К. Штрелов.Своеобразны и интересны мифы племени юленгор в восточной части Арнгемланда,записанные Чеслингом. В них рассказывается о джункгова — мифическихпрародительницах, странствовавших по земле и всюду оставлявших тотемы, откоторых якобы произошли коренные жители Австралии. Этот образженщины-прародительницы, вероятно, есть отражение материнско-родового строя.
С тотемической мифологией тесно связаны особые обряды, участникикоторых разыгрывают в лицах содержание мифов, как бы инсценируя подвигитотемических предков. Подобные обряды широко распространены и довольноразнообразны, но подробнее всего они описаны у центрально-австралийских племен.Обычно эти обряды проводятся с Целью назидания юношей и приурочиваются кцеремонии посвящения.
Тотемические мифы, таким образом, тесно связаны с обрядовойпрактикой. Это своего рода либретто, по'которому разыгрываются священные обрядытотема, связанного с определенной местностью. В то же время они являютсярелигиозной или мифической интерпретацией некоторых особенностей географическойобстановки племени, объясняют происхождение отдельных скал, ущелий, камней.Тотемиче-ские мифы составляют как бы священную историю рода, историю егопроисхождения, служат идеологическим обоснованием прав рода и племени на своюземлю. Тотемические мифы закрепляют связь рода и племени с его территорией.
10.     Тотемическое воплощение
 
С той же тотемической мифологией неразрывно связана у некоторых(центральных) австралийских племен и вера в тотемическое воплощение, илиинкарнацию, вера в то, что человек есть живое воплощение своего тотема. Этоверование особенно отчетливо выражено у племени аранда и соседних с ним племен.По их поверью, в человеке воплощается собственно не само тотемическое животное,а некое сверхъестественное существо, связанное с преданием о тотемическихпредках. По исследованиям К. Штрелова, это сверхъестественное существо — ратапа— детский зародыш. Такие ратапа оставлены будто бы мифическими предками вопределенных местах — в камнях, скалах, деревьях. Если молодая замужняя женщинаслучайно или намеренно пройдет мимо такого места, ратапа может войти в ее тело,и она тогда якобы забеременеет. Ребенок же, который у нес родится, будетпринадлежать к тотему, связанному с данной местностью. У аранда, таким образом,господствует необычный, ненаследственный порядок передачи тотемическойпринадлежности.
Веры в то, что само тотемическое животное непосредственновоплощено в человека, нет ни у одного из австралийских племен. Нет и веры,которая существует у более развитых народов,— веры в перевоплощение душичеловека после его смерти в тотемическое животное.
11.               Чуринги и другие эмблемы
 
С тотемизмом связано и представление о сверхъестественныхсвойствах некоторых материальных предметов, имеющихзначение тотемических эмблем. Наиболеераспространенная категория таких эмблем у аранда и родственных им племен — чуринги— овальной формы камни или деревянные пластинки с закругленными концами.Они покрыты схематическими и символическими рисунками, которые означают тотем,хотя никакого реального сходства с тотемом не имеют. Чуринги якобы имеюттаинственную связь с определенным тотемом, тотемическим предком и сопределенным лицом внутри тотемической группы. Они считаются священным достояниемгруппы, хранятся в потайных местах; где их не могут видеть непосвященные.
Кроме чуринг у центральноавстралийских племен имеются другиесвященные предметы, связанные с тотемом: например, ванинга (нуртунджа). Этобольшие сооружения в виде палок, крестов, ромбов, изготовляемые специально длятотемических церемоний. По своему внешнему виду ванинга отнюдь не напоминаеттотема. Одна и та же форма ванинги может относиться к разным тотемам, но послетого, как ванинга употреблена хоть раз в тотемическом обряде, ее прочносвязывают с данным тотемом и ею уже нельзя пользоваться в обряде, посвященномдругому тотему.
Очень большое значение в тотемизме имеют священные тотемическиецентры. Это обычно какая-нибудь местность в пределах охотничьей территориирода, отмеченная особым знаком: скала, дерево, водоем, ущелье и пр. Тамнаходится священный тайник, хранилище чуринг и других подобных предметов, тамсовершаются всевозможные тотемические обряды. Доступ всех посторонних сюдастрого запрещен, в прежнее время нарушавшего этот запрет даже убивали.
12.     Магические обряды
 
Вера в связь человека с тотемом выражается, наконец, в идеевзаимной магической зависимости: с одной стороны, тотем влияет на человека, сдругой стороны, человек воздействует на свой тотем.
Влияние тотема на человека подчеркивается в верованияхюго-восточных племен. Они, например, верят, что тотем может спасти человека отопасности. Как сообщает Хауитт, один человек из племени юин говорил, что егототем — кенгуру — обычно предупреждает его об опасности, прыгая по направлениюк нему.
У некоторых племен юго-востока имеется поверье: чтобы причинитьвред врагу, достаточно убить его тотем.
С другой стороны, существует представление о магической властичеловека над своим тотемом. Это относится главным образом к племенамЦентральной Австралии и выражается в очень характерных, много раз описывавшихсяцеремониях умножения (по-английски increase rites)— магических обрядах, якобы заставляющих тотемразмножаться.
Сущность церемонии умножения состоит в том, что раз в году,накануне дождливого сезона, когда происходит оживление растительности илиспаривание животных, члены тотемической группы в определенном ритуальном местесовершают магический обряд. Проливая кровь на землю, распевая особые магическиепесни-заклинания, они пытаются заставить зародыши тотемов, будто бы пребывающиевблизи от места ритуала, выйти из своих убежищ и размножаться.
Вот краткое описание церемонии, которая может считаться оченьтипичной,— церемонии умножения (мбамбиума) личинки удниррингита (съедобнойгусеницы, которая на местном наречии называется маегва) — тотема однойиз групп в местности около Алис-Спрингс.
Все мужчины группы собираются в главном стойбище. Затем участникиобряда (только мужчины) незаметно уходят в назначенное место. Они должны бытьобнаженными, поэтому снимают даже обычные набедренные пояски. Никто не долженничего есть до самого конца обряда.
Придя наместо ритуала (Эмили-гап) в сумерки, участники обряда ложатся спать, а срассветом направляются гуськом вверх по западному склону ущелья,— путь, какимякобы шли когда-то их мифические предки. У предводителя участников обряда вруках деревянное корытце, изображающее мифический футляр для чуринги, уостальных — по две ветки камедного дерева. Когда они подходят к углублению вскале, где среди множества круглых камней лежит большая глыба кварцита,символизирующая взрослое насекомое маегва, предводитель похлопывает большойкамень своим корытцем, другие участники обряда — своими ветками. При этом поютзаклинание: пусть насекомое кладет яйца. Потом все ударяют по маленьким камням(это как бы яйца насекомого). Руководитель обряда берет один из камней и гладитим по животу каждого со словами: «Ты ел много пищи», а затем толкает его вживот своим лбом. После этого все спускаются к руслу ручья, по путиостанавливаясь под скалой Покрашенные глаза, где будто бы в далеком прошлом ихмифические предки жарили и ели личинки. Предводитель ударяет по скале корытцем,другие — ветками, и снова поется заклинание, чтобы насекомое выходило и клалояйца (считается, что здесь в песке зарыт большой камень, изображающий ту жемаегва). На скале сделаны рисунки, символически изображающие части телапредков, мифические чуринги, а также женское стойбище, ибо считается, что вмифические времена и женщины участвовали в священных тотемических обрядах.Будто бы подражая действиям мифических предков, руководящий обрядомподбрасывает вверх камни, они скатываются вниз, а другие мужчины тем временемпоют заклинания. Теперь все идут гуськом к другому священному месту — за полторымили. Предводитель откапывает там' два камня, изображающие мифическую куколку ияйцо насекомого, и под пение заклинаний бережно поглаживает их руками. Он вновьтрет камнем живот каждому участнику обряда с теми же словами: «Ты ел многопищи» — и ударяет в живот лбом. Подобная церемония повторяется еще и еще раз вдругих священных местах, которых всего около десяти. На обратном пути кстойбищу время от времени все останавливаются и надевают на себя разныеукрашения. На стойбище тем временем сооружен особый шалаш, изображающий куколкунасекомого. Все женщины, а также мужчины противоположной фратрии стоят и сидятпоодаль. Под пение заклинаний участники обряда залезают в шалаш, а людипротивоположной фратрии при этом лежат ничком на земле и не шевелятся. Участникиобряда вылезают из шалаша и вновь залезают в него, изображая выход насекомогоиз куколки. Потом они едят и пьют. Зажженный в начале обряда костер тушится.Лежащие люди встают и уходят в главное стойбище. Обряд этим заканчивается. Поповерью, после выполнения обряда личинки насекомого должны размножаться.
Как видно из этого описания, каждый шаг, каждое движениеисполнителей обряда символизирует либо какое-нибудь действие мифическихпредков, либо какие-то состояния тотемического насекомого.
В приведенном описании Б. Спенсера и Ф. Гиллена ничего неговорится о вкушении тотемического животного, но в других описаниях этот моментобычно присутствует.
Подобные церемонии совершаются всегда в определенных, связанных спреданиями священных местах — тотемических центрах, где имеются предметы(камни, скалы и т. д.), как бы воспроизводящие материально мифы о тотемическихпредках. Характерны ритуальные магические действия (пролитие крови,поглаживание камнем либо намазывание гипсом, охрой, жиром и т. д.), магическиезаклинания (песни, которые должны побудить тотем размножаться) и ритуальноепоедание мяса тотема (в конце обряда)» что должно усилить связь человекасо своим тотемом.
Эти обряды умножения описаны (Спенсером и Гилленом, а такжеШтреловом) у племен Центральной Австралии, где тотемизм достигает наибольшейстепени своего развития. Сходные обряды известны у племен Северо-Восточной,Северной и Северо-Западной Австралии.
Вообще все перечисленные элементы тотемизма выступают в наиболеенасыщенной форме у центральных и северных австралийских племен, которые и могутсчитаться наиболее типичными представителями тотемической религии. У племенюго-востока Австралии тотемизм выступает в ослабленном или сильномодифицированном виде. У некоторых племен Юго-Восточной Австралии тотемыфратрий мифологизируются и, сливаясь с представлениями о культурных героях иучредителях инициации, превращаются в сложные образы демиургов или творцов.
13.            Корни тотемизма
 
Изучение важнейших черт австралийского тотемизма позволяет вскрытьсамыекорни тотемических верований: ведь нигде больше такярко и рельефно эти верования не выступают. В буржуазной этнографической наукесделано много для решения проблемы тотемизма, особенно в трудах РобертсонаСмита, Арнольда Ван-Геннепа, Эмиля Дюркгейма. Советские исследователи С. П.Толстов, Д. К. Зеленин, А. М. Золотарев, А. Ф. Анисимов, Д. Е. Хайтун и др.внесли еще больше ясности в этот вопрос, и его можно считать теперь по существурешенным. Хорошо видно, что тотемизм в Австралии (да и везде) — форма религиираннеродовых охотничьих общин, где кровнородственные связи составляютединственный тип связей между людьми. Эти связи бессознательно как быпереносятся суеверным человеком вовне, и он наделяет всю природу родственнымиотношениями. Животные и растения, наполняющие всю жизнь охотника-собирателя,становятся предметом суеверных чувств и представлений, как нечто близкое,родное человеку.
Очень важна и другая сторона тотемизма: в нем своеобразноотразилось чувство, или сознание, неразрывной связи первобытной общины с еетерриторией, с землей. К этой территории приурочены все священные готемическиепредания о предках, каждая местность полна для австралийцеврелигиозно-магических ассоциаций.
14.     Ведовство
 
Все наблюдатели единогласно утверждают, что аборигены Австралиисмертельно боятся порчи со стороны врага. Они склонны чуть ли не каждуюболезнь, несчастный случай, смерть сородича приписывать вражескому колдовству.Даже если смерть произошла от очевидной причины (например, человека придавилодеревом), они все равно считают, что настоящий виновник несчастья —какой-нибудь тайный враг. Поэтому у австралийцев был обычай после всякой смертиустраивать особые гадания, чтобы узнать, в какой стороне, в каком племени живетвраг, околдовавший умершего. И тогда к этому племени посылался отряд мстителей,убивавший предполагаемого виновника или кого-то из его сородичей.
У австралийцев существовал характерный способ насылания порчи:надо было издали прицелиться в сторону намеченной жертвы особой заостреннойкосточкой или палочкой и произнести вредоносное заклинание или проклятие.Считалось, что от этого жертва должна была неминуемо погибнуть. Это такназываемый инициальный (начинательный) тип магии, то есть такой, при которомначало действия (прицеливание) производится реально, а завершение его (полеторужия и поражение жертвы) предоставляется колдовской силе. Для пущей верностиисполнитель обряда иногда подбрасывал своей жертве орудия колдовства (косточкиили палочки), и человек, найдя их у себя, понимал, что против него совершилигубительный обряд. Вера же в силу порчи была так сильна, что жертва порчи сразутеряла дух, впадала в апатию и вскоре умирала. Это еще более укрепляло веру вколдовство.
Впрочем, хотя австралийцы постоянно подозревали кого-нибудь вколдовстве, к обряду насылания порчи они прибегали очень редко: он былнебезопасен для самих исполнителей, ибо уже одно подозрение в колдовственавлекало на них неминуемую месть сородичей жертвы.
Очень характерно, что у австралийцев, по крайней мере вподавляющем большинстве племен, нет особых специалистов по вредоносной магии.Исключения чрезвычайно редки. Например, у юленгоров Арнгемовой земли естьособые колдуны — раггалк, специализирующиеся по этому виду магии; уплемени алава — мулунгува, выполняющий одновременно обязанностисвоеобразного «палача» племени. У большинства же племен считалось, что порчуможет наслать любой человек, чаще из враждебного племени. Несомненно, чтоименно межплеменная рознь в основном и порождала суеверную боязнь порчи и верув ведовство. Они, в свою очередь, еще больше усиливали межплеменную рознь ивзаимную вражду.
15.     Знахарство, шаманство, половая магия
 
У всехавстралийских племен существовали, и почти в одних и тех же формах, обрядылечебной магии, или, другими словами, знахарство. Знахарство вообще у всехнародов выросло на почве народной медицины. Она очень развита у австралийцев,которые умеют применять различные лекарственные травы, пользуются, когда нужно,припарками, массажем, компрессами, кровопусканием, умеют лечить раны, переломы.Эти средства народной медицины и хирургии доступны всем, но они не всегдабывают Действенны. Потому суеверные люди зачастую прибегают к помощипрофессионалов-знахарей (medicine-men, nativedoctors), которые обычно употребляютдругие средства: пользуются разными шарлатанскими приемами (вроде высасываниявоображаемого камня или «кристалла» из тела больного), стараются подействовать напсихику пациента, гипнотизируют его взглядом и жестами. Если больнойвылечивается, это приписывается магической силе.
Есть у австралийцев и начатки шаманства. В отличие от знахаря,который «лечит» магическими средствами, шаман действует через духов. Согласноповерьям, духи и посвящают шамана в его профессию. Неизвестно, у многих липлемен были такие специалисты, посвященные духами. У аранда обычные знахариучились у других знахарей, но тот, кто хотел получить посвящение от духов, шелк пещере, где якобы они обитали, ложился спать у входа в нее и верил, что ночьюк нему явится дух, пронзит его копьем и сделает колдуном, шаманом. Особыеспециалисты — бирраарки (отличные от обыкновенных знахарей), общавшиесяс духами, были у племени курнаи. Однако шаманство, характерное как формарелигии для эпохи разложения общинно-родового строя, у австралийцев еще невышло из зародышевой стадии.
Знахари и шаманы выступали и как «делатели дождя»(метеорологическая магия), но не везде. В условиях охотничьего хозяйстваметеорологическая магия не могла занять важного места в комплексе верований;только в сухом климате Центральной Австралии она признавалась довольно важнымделом.
Половая, или любовная, магия у австралийцев встречается также всамых элементарных формах. Молодые люди просто употребляли некоторые украшенияи верили, что они магически подействуют на женщину и вызовут в ней ответноевлечение. Над украшением предварительно произносились заклинания. На этомпримере хорошо видно происхождение половой магии: простым приемам ухаживанияприписывалось магическое действие.
16.      Женские культы
 
В связи с половой магией надо коснуться вопроса об участии мужчини женщин в обрядовой жизни. В австраловедческой литературе прочно держитсяубеждение, что вся религия в Австралии — чисто мужское дело, что женщинысовершенно отстранены от участия в религиозной обрядности. И в самом деле,почти все описанные в этнографической литературе религиозные обряды исполняютсямужчинами, а связанные с ними верования считаются по большей части недоступнымидля женщин. Отсюда делался даже вывод о неполноправном положении женщины вавстралийском обществе. Но новейшие исследования (Геза Рохейм, супруги Берндт,Филлис Каберри и др.) показали, что это не совсем так. Половое и возрастноерасслоение у австралийцев сказалось, конечно, на обрядности и на верованиях. Запоследние десятилетия, а может быть и столетия, в Австралии вообще происходилпроцесс перехода от матрилинейного рода к патрилинейному. В связи с этим вобрядовой жизни мужчины в известной мере оттеснили женщин. В мифах, легендахмногих племен говорится о прежнем, более активном и даже преобладающем участииженщин в религиозных церемониях. Очень интересны в этой связи, например, мифыюленгоров (записанные У. Чеслингом) о Джункгова, женщинах-прародительницах,создавших тотемические группы, или мифы некоторых северных племен о Кунапипи иженские культы, связанные с этим мифическим существом, на которые обратиливнимание супруги Берндт. И до сих пор еще наряду с мужскими культамивстречаются женские. Последние только гораздо менее известны уже по одномутому, что почти все исследователи-этнографы были мужчины и им очень трудно былоузнать что-нибудь о женских обрядах, на которые мужчины не допускаются. Сдругой стороны, во многих обрядах, исполняемых мужчинами, участие женщинсчитается обязательным, хотя оно и менее заметно и довольно пассивно.
17.     Погребальный культ
 
Особая группа религиозных обрядов и верований австралийцев связанас погребальным культом. Формы погребений у австралийцев очень разнообразны.Австралия представляет собой в этом отношении своего рода музей, в которомсобраны чуть не все виды погребальных обрядов и обычаев, какие существуют уразных народов. Здесь и зарывание в землю в вытянутом и скорченном положении(иногда труп связывают или даже уродуют), и погребение в боковой нише, ивоздушное погребение на подмостках и деревьях, и эндоканнибализм (поеданиеумерших), и копчение трупа, и ношение его с собой, и сжигание. У некоторыхплемен — например, у йеркла-мининг, на юге материка,— отмечен в прошлом самыйпростой из всех мыслимых способов обращения с умершим: его просто оставляли укостра на стойбище, а вся орда откочевывала.
Представления о загробном существовании души у австралийцев весьмасмутны и неопределенны. У некоторых племен есть поверье, что души умершихбродят по земле, у других — они отправляются на север или на небо. По некоторымповерьям, души умерших вскоре после смерти тела погибают вообще.
18.      Мифология
 
У австралийцев существует довольно богатая, хотя и весьмапримитивная, мифология. О священных тотемических мифах уже говорилось. Помимоих имеется еще очень много мифов разнообразного содержания, по большей части оживотных и о небесных светилах. Эти мифы совсем не считаются священными и неимеют прямого отношения к религии. Но тем-то они и интересны для историкарелигии: из этих чрезвычайно примитивных мифов видно, что они родились из простойлюбознательности человеческого ума, как наивная попытка объяснить то или иноеявление окружающей действительности; объяснение дается через олицетворениеэтого явления.
Большоеколичество коротеньких мифов, объясняющих в наивной форме какие-нибудь особенностиживотных, записано Вальтером Ротом в Квинсленде. Немало мифов о происхождениисолнца, которое изображается в виде женщины, жившей некогда на земле, и месяца,олицетворенного в мужском облике; о потопе, о происхождении огня. Особенноинтересны мифы о культурных героях. Так принято называть мифические персонажи,которым приписывается введение каких-либо обычаев или культурных благ:например, добывание огня, установление брачных правил, инициации и пр. В мифахавстралийцев культурные герои выступают обычно в туманномполуживотиом-получеловеческом образе. Только в тех случаях, когда мифыприурочены к каким-нибудь религиозным обрядам, они сами становятся частьюрелигии.
Видимо, у всех племен существовало представление о том, что вдревние мифические времена все было не так, как теперь. У аранда эти мифическиевремена называются алчеринга, у арабана — вингара, у унгариньин —унгуд. Тогда якобы жили тотемические предки, обладавшиесверхъестественными способностями, они могли передвигаться под землей или повоздуху, животные были тогда людьми, небесные светила жили на земле и имеличеловеческое обличье. Надо сказать, впрочем, что подобные представления одавнем мифическом времени, когда совершались необычайные, чудесные дела,свойственны едва ли не всем народам и входят во все религии.
19.     Раннеплеменной культ и небесные боги
 
Наиболее сложная и, вероятно, наиболее поздняя по временипроисхождения форма религии у австралийцев — это раннеплеменной культ,связанный с зарождением образов небесных богов.
Племя у австралийцевпредставляет собой не социальную единицу, а лишь форму этнической общности, длякоторой характерны единое племенное имя, особый диалект, какая-то ограниченнаятерритория, определенные обычаи. Настоящего племенного быта австралийцы незнали: он ведь свойствен эпохе разложения общинно-родового строя. Австралийскоеплемя почти никогда не выступало как единое целое. В повседневной жизни онодробилось на более мелкие, фактически самостоятельные локальные группы, илиорды. Не было постоянной общеплеменной организации, общеплеменной власти,вождей, советов. Однако уже складывались зародыши общеплеменных связей: вопределенный сезон, раз в год или реже, все группы племени сходились вместе,обсуждали общие дела, устраивали совместные пляски, обряды. Самым постоянным исамым важным предметом таких общеплеменных сборищ были инициации — возрастныеобряды посвящения юношей. Это было самое значительное общеплеменное дело, какбы подготовка молодых кадров. Инициация представляла собой важнейший момент вжизни каждого отдельного человека: он переходил из группы подростков в группуполноправных мужчин (или взрослых женщин, могущих вступать в брак).
Особенно длительным и трудным был период инициации для мальчиков.Он продолжался ряд лет, в течение которых они занимались систематическойтренировкой, главным образом в охотничьих навыках, подвергались муштровке ифизической закалке. На посвящаемых налагались суровые запреты, ограничения впище, посвящаемые не могли разговаривать и объяснялись знаками или особымусловным языком, их изолировали от женской части племени, внушали им правилаплеменной морали, учили обычаям, преданиям племени. Они подвергались особыммучительным испытаниям, которые были в разных областях Австралии различны:нанесение порезов на теле (рубцы оставались на всю жизнь), выбивание переднегозуба, выщипывание волос, обрезание, даже поджаривание на костре. Смысл этихжестоких испытаний — привить молодежи выносливость и воспитать ее в духебеспрекословного повиновения старикам, руководителям рода и племени.
Посвящаемому мальчику у племени алава при подготовке к операцииобрезания внушались такие правила поведения: не гоняйся за женщинами; не бросайкопий в собак; слушайся старших; если тебе велят пробежать милю — пробеги; неспорь, не возражай; не дерись с товарищами, с сестрами и братьями; избегайдвоюродных сестер; не теряй самообладания и т. п.
Больше всего недоумений среди исследователей всегда вызывал обычайобрезания, распространенный у многих народов разных стран и сохранившийся внекоторых современных религиях. Происхождение и значение его объясняютпо-разному, вплоть до «гигиенических» соображений. На самом же деле этот обычайнаходит себе простое объяснение, если иметь в виду его связь со всей системойинициации. Ведь одна из важных их целей — привить воздержанность в половыхотношениях: операция обрезания и должна, хотя и временно, подавить у мальчикачисто физически половое влечение.
С этими возрастными инициациями связаны характерные формырелигиозных верований.
У центральноавстралийских племен посвящаемым подросткам показывалитотемические обряды и рассказывали священные тотемические мифы. Они у каждойтотемической группы (рода) свои. Но есть и общеплеменные верования, тожеотносящиеся непосредственно к инициациям. Это вера в особые сверхъестественныесущества: в духа — учредителя и покровителя инициации и в духа-чудовище,убивающего и вновь оживляющего посвящаемых юношей (зародыш веры в воскресениеумерших, получившей развитие в гораздо более сложных религиях). Эти два образаиногда сосуществуют в верованиях одного и того же племени, причем первый из них— эзотерический (в него верят те, кто уже прошел посвятительные обряды,непосвященные же ничего про него не знают и не смеют знать), второй —экзотерический, то есть в него заставляют верить как раз непосвященных, имзапугивают их, сами посвященные в него не верят. Быть может, здесь раздвоилсянекий мифологический образ, прежде единый. Такова, например, парамифологических образов у племени кайтиш: Атнату — небесный дух, учредитель ипатрон инициации, и страшный Тумана — дух-убийца, одноногий (другую ногу онносит на плече), убивающий и оживляющий посвящаемых мальчиков. Смысл внушаемойнепосвященным веры в умерщвление и воскрешение в том, чтобы как можно резчеподчеркнуть переход посвящаемых в новое общественное состояние — в рангвзрослых мужчин. Посвященные же не верят в существование Тумана и знают, чтодоносящийся из леса жуткий его «голос», отпугивающий женщин и детей,— всеголишь гудение вращаемой на шнурке дощечки. По всей вероятности, Атнату —отдаленный предшественник образа небесного племенного бога, а Тумана — зародышобраза злого духа, дьявола.
У юго-восточных племен, стоявших несколько выше по своемуобщественному развитию, отмечаются более сложные религиозно-мифологическиеобразы зародышевых племенных богов-небожителей. Это — Байаме у племен бассейнар. Дарлинга, Дарамулун у береговых племен Нового Южного Уэльса, Нуррундере унарриньери, Бунджил у племен кулин и соседних. По поводу этих мифологическихобразов в научной литературе было много споров. Первым обратил внимание намифологические небесные существа английский фольклорист Эндрью Лэнг, создательтеории прамонотеизма, а за ним — глава венской католической школы в этнографиипатер В. Шмидт. Последний особенно много усилий положил на то, чтобы доказать,что образы Этих небесных существ в Юго-Восточной Австралии — остатокпервобытных представлений о едином небесном боге-творце; различные жемифологические и магические черты этих образов он объяснял как позднейшиенаслоения.
На самом же деле упомянутые образы небесных существ сложные. В нихможно выделить разные элементы: тут и черты тотема фратрии (например, Бунджил —клинохвостый орел), и черты культурного героя и демиурга, поскольку этимсуществам чаще всего приписывается введение брачных правил, нравственных норм,обычаев, а нередко и создание людей и разных вещей. Самый же важный элемент вэтих мифологических образах и, видимо, их ядро составляет образ духа —покровителя инициации. Все подобные небесные существа так или иначе связаны собрядами инициации. Племенные посвятительные церемонии австралийцев —зародышевая форма общеплеменного культа, культа племенного бога, подобно томукак сам институт возрастных инициации есть зародышевая форма племенного быта, асамо австралийское племя — зародышевая форма настоящего развитого племени.Байаме, Бунджил, Нуррундере и подобные им — это примитивные племенные боги.
20.     Общий характер религии австралийцев
 
Подводя итоги обзору религии австралийцев, можно отметить, преждевсего, что в ней очень отчетливо отразились те хозяйственные и социальныеусловия, в каких живут австралийцы; их тотемическая система — как бы надстройканад охотничьим и собирательским хозяйством австралийцев, отражение бытаохотничьих общин с их кровнородственными связями; вера в порчу — отражениемежплеменной розни, а знахарство — последствие бессилия в борьбе с болезнями.
Лишь в зачатках находим мы у австралийцев более сложные формырелигии. Таковы, например, индивидуальный тотемизм — зародыш культа личногодуха-покровителя, зачатки шаманизма, слабые зачатки культа племенного бога уюго-восточных племен.
Следует обратить внимание на специфику представлений австралийцево сверхъестественном. У них нет веры в какой-то далекий сверхъестественный мир,который был бы резко отделен от земного мира: сверхъестественные существа ипредметы находятся тут же, вблизи от человека. Такие представления характернывообще для ранних стадий развития религии, когда раздвоение мира наестественный и сверхъестественный не достигло еще высокой степени. Однако уавстралийцев существует представление о каком-то древнем мифологическомвремени, когда будто бы могли совершаться необычайные вещи, когда люди моглипопадать на небо, превращаться в животных, уходить под землю.
Характерную особенность религии австралийских племен составляетпреобладание магизма, магических представлений, которые существуют и втотемизме (вера в магическую зависимость между человеком и тотемом), и вовредоносной и половой магии, и в знахарстве. Анимистические же представления, верав душу и духов, хотя и имеются у австралийцев, но очень смутные и большой ролив их религии они не играют.
В отношении внешней формы ритуала для австралийцев характернопреобладание обрядных плясок и инсценировок при выполнении тотемическихобрядов, обрядов посвящения и в других случаях.
Далее следует отметить, каких же черт мы не находим в религииавстралийцев. Прежде всего, тут нет умилостивительного культа: у австралийцевпреобладают заклинания, но нет молитв. Нет совершенно жертвоприношений, если несчитать (следуя Робертсону Смиту) жертвоприношением обрядовое вкушение тотема.Нет святилищ, храмов. Существует лишь зачаточная форма святилищ в формеестественных тайников — ущелий, трещин в скалах, где хранятся чуринги. Нет ижречества; в качестве исполнителей религиозных обрядов выступают лишьпредводители тотемических групп, знахари-колдуны и «делатели дождя».
Нет в религии австралийцев культа предков. Представление омифических тотемических «предках», которые суть чисто фантастическиезооантропоморфные образы, а вовсе не настоящие предки, нельзя рассматривать каккульт предков.
Нет уавстралийцев и культа природы. Представление о сверхъестественных свойствахприродных явлений у австралийцев есть, но это связано не с культом природы, а стотемизмом. Сверхъестественные свойства приписываются животным, некоторымрастениям, некоторым элементам неживой природы. Небесные явления необожествляются, им не приписывается сверхъестественных свойств. Правда,олицетворения небесных явлений есть: олицетворение солнца в образе женщины,месяца в образе мужчины, олицетворение некоторых других явлений, есть мифы оних. Однако все это не имеет никакого религиозного значения, за исключением техединичных случаев, когда солнце выступает в виде тотема. Небо в целом, небосводтоже иногда олицетворяется: например, аранда его называют Алтьира ипредставляют в виде большого человека с ногами эму; у него много жен и детей. Клюдям же он не имеет никакого отношения: ни почитания его, ни какого-либосуеверного страха перед ним нет и в помине.
Нет или почти нет космогонических мифов. Австралийские мифыкасаются подвигов культурных героев, происхождения тотемических групп,странствований тотемических предков, есть и коротенькие мифы о животных.Вопросы происхождения мира, земли, неба не затрагиваются в мифологииавстралийцев.
Нет у них также и веры в особый загробный мир. В существованиедуши австралийцы верят, но думают, что душа умирает вскоре после смерти тела.Какой-либо заметной роли в религиозных верованиях австралийцев идея души не играет.
Отмеченные особенности религиозных верований австралийцев можносчитать в известной мере типичными для религии общинно-родового строя. В этомсмысле они представляют большой познавательный интерес.
21.      Современное состояние
 
Описанные религиозные верования и обряды австралийцев принадлежатпрошлому. Колонизация Австралии англичанами, начавшаяся в конце XVIII в., привела к тому, чтобольшая часть австралийских племен была стерта с лица земли, а немногочисленныеих остатки в северных и внутренних частях материка почти утратили своюсамобытную культуру и прежние верования. Многие австралийцы живут вмиссионерских поселках, где строго запрещено исполнение языческих обрядов.
Некоторые миссионеры, действуя более гибкими методами, стараютсяпривить аборигенам христианство, приспособляя его к местным верованиям.Например, миссионер У. Чеслинг, проповедовавший среди племени юленгор(Арнгемова земля), водрузил на видном месте большой крест и объявил удивленнымтуземцам, что это «Иисус-тотем, самый важный из всех тотемов». Христианскийбог-отец, говорил он своей пастве, это тот же вангарр — некаятаинственная магическая сила в верованиях племени юленгор.
Подобное«двоеверие» порой глубоко проникает в сознание туземцев. «Да, я верю в бога,—пишет крещеный абориген Вайпулданья из племени алава.— Но я верю и вЗемлю-мать, Змею-радугу, мой тотем — кенгуру. Они дали нам все, что мы имеем:племенную землю, пищу, жен, детей, культуру… И ничто, ничто не в силах этоизменить. Наследие это, передававшееся со Времени сновидений из поколения впоколение,— неотъемлемая часть меня самого».
Только вдали от белых колонистов, там, где аборигены еще ведутпрежнюю кочевую охотничью жизнь, они соблюдают старые обычаи и сохраняют старыеверования. Но и там старики, видя, что молодежь все больше тянется за белыми иманкирует обычаями племени, не желают сообщать молодым людям священныетотемические предания, отказывают им в инициациях. Все чаще со смертьюпоследних стариков навсегда исчезают и племенные верования.