МИНИСТЕРСТВО СРЕДНЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН
Научно-практическая конференция МАИ
Творческаяработа:
«Древниеславянские божества в русских сказках. История и вымысел».
Выполнил: ученик6 А класса
лицея №21
Кировскогорайона
города Уфы
ВильдановТимур
Проверила: учитель русского
языка илитературы лицея № 21
Кировскогорайона г. Уфы
Буевич МаринаЛеонидовна
Уфа -2006-2007уч. год
Тема: Древниеславянские божества в русских сказках. История и вымысел.
План:
1. Введение.
2. Устройство мирадревних славян.
3. Уровни славянскоймифологии.
4. Пантеон богов.
5. Отражениеславянских мифов в сказках.
6. Заключение.
Тезисы.ученика 6 «А» класса лицея№ 21 Кировского района города Уфы
ВильдановаТимура.
1.Тема: «Древние славянские божества в русскихсказках. История и вымысел.»
2.Актуальность темы: Изучение и исследование мифовдревних славян, и их отражение в русских народных сказках и современной жизничеловека 21 века.
3.Цель работы: Изучениеславянских мифов и попытка объяснить себе рождение сказочных персонажей с иххарактером, темпераментом, образом жизни и мировоззрением.
4.Краткое изложение темы:
· Введение.
· Устройство мирадревних славян.
· Уровни славянскоймифологии.
· Пантеон богов.
· Отражениеславянских мифов в сказках.
· Заключение.
Введение.
Если вы читаетеили говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет — вынаходитесь в мире славянской культуры.
А ведь многие обычаикак раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном инеобыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели жесправедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римскихБогов, а своих даже не знаем.
Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставилозаняться меня этой работой.
Работа над даннымисследовательским проектом помогла мне не только подробно ознакомиться с первоисточникамипо славянской языческой мифологии, но и доказать актуальность и своевременностьвыбранной мною темы: Древние славянские божества в русских сказках. История ивымысел.
Вследствие этоговозникла необходимость в постановке конкретной цели проекта:
Представитьязыческую мифологию в качестве основного способа осмысления природного ичеловеческого мира древних славян, раскрывая историю и вымысел.
Эффективноеосуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач:
-Показать языческую мифологическуюсистему, чтобы понять мировосприятие древних славян.
-Представить Древний пантеон и культбогов.
-Ознакомиться и сравнить богов древних славян с фольклорно-этнографическимматериалом А.Н.Афанасьева.
-Продемонстрировать навыкисамостоятельного исследования в работе с художественными произведениями.
Практическаязначимость моего проекта в том, что данный материал может быть использован науроках, где учащиеся глубоко занимаются изучением отечественной истории,литературного творчества.
Устройствомира древних славян.
Древние славянебыли людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнеебыло бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» — созвучно современному русскому«ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного земледельческогонарода, родственная другим религиям ведического корня — Древней Индии и Ирана,Древней Греции.
НАЧАЛО славянскойкультуры относится к VI в. На ранних этапах развития, природа странынакладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. До образования Киевскогогосударства они имели значительную историю, заметные успехи в областиматериальной культуры, владели секретами обработки металла, применялиземледельческие орудия. У этого народа были выработаны известные представленияо земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когдазавершился процесс этногенеза – формирования древнерусской народности – этикультурные достижения прошлого не были забыты.
Важная чертаобраза жизни и мысли древних славян — представление о неразрывномединстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармониимиров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми иолицетворялась ими в битве Правды и Кривды.
Противопоставлениебелый — черный воплощено в пантеоне — Белобог и Чернобог, гаданиях, приметах.Белый соотносится с положительным началом, черный — с отрицательным.
Для мировоззрениядревних славян был характерен антропотеокосмизм т.е. не делили на сферы человеческого, божественного иприродного, понимание мира как никем не созданного, вечного.
Православие сталовытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. — много позднее, чем удругих европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячилет. Наследие столь мощногопласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе и со всей очевидностью,и исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах,неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Еезначение состоитеще в том, что собразами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, когдачеловек наиболее открыт этому мирозданью.
С древних времен,рядом с земледелием и скотоводством, население Древней Руси успешно занималосьторговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов,уже в VII-VIII вв. Летопись не приводит времени их появления. Они были “изначально”– Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев – все на речных, торговых путях.Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа. К XI в. они –центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлениемчастной собственности, богатых земледельцев, возникают грады-хоромы (замки). Вскандинавских сагах IX в. Древняя Русь называлась “Гардарикой” – странойгородов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, довторой половины IX в., до образования государства, восточные славяне имели ужезначительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальнойкультуры, которая являлась основой общественной жизни.
Центральное местов культуре этого периода занимала языческая религия. Религиозные взглядыдревних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил вмифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которойприспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческойкультуры.
На первом этапеприрода населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы онине вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялисьМатери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Считая воду стихией, изкоторой образовался мир, славяне населяли ее различными божествами – русалками,водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считалижилищами богов. Почитались бог солнца – Даждьбог, бог ветра – Стрибог. Славянедумали, что их родословная происходит от богов.
На втором этапе врусско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видовверований культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богиньплодородия. Славяне верили в потусторонний мир, смерть воспринимали не какисчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали ихземле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, вдругом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа послесожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь вновое тело. Славяне считали, что предки продолжают и после смерти жить с ними,постоянно находясь рядом.
На третьем этаперазвития языческой религии появляется “Бог богов”, удаленный от мира. Это ужесущество небесное, глава иерархии богов. В VI в. повелителем Вселеннойпризнавали бога-громовержца Перуна. В договорах X в. с греками, русские князьяклялись двумя богами: Дружинным – Перуном (впоследствии – княжеским богом), акупцы – Велесом – богом скота (впоследствиибогом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формыязыческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магическихдействий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающуюприроду, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождалосьязыческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности,торжественности и воздействию на психику.
Языческаяобрядность включала различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы,чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, даваловласть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги).Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны,рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конскихголов.
Славяне строилимногокупольные деревянные языческие храмы, но их храм был скорее местомхранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесениемзаговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах,элементами театрализованных действий.
Уровниславянской мифологии.
Чтоже такое мифология?
Миф (греч.слово, предание)-сказание, передающее представления и верования людей вдревности о происхождении мира и жизни на земле, о бргах и героях.
О славянской мифологии теперь можносудить только по вторичным – письменным, фольклорным и вещественным источникам.Я думаю, что богатым источником дляисследователей славянской мифологии является фольклор – сказки, былины,обрядовые песни, заговоры и пр., основанные на древних мифах и легендах.Конечно, мифы в таком изложении сильно исказились, и основная проблемаисследователей заключается в том, чтобы вычленить, реконструировать древнейшиепредставления, очистить их от всего, привнесенного позднее. Сказка, а такжебылины в ряде случаев сохраняют некоторые сюжеты языческих мифов о животных,богах, духах и мироустройстве.
· Высшийуровень. К высшему уровню относилисьдва праславянских божества Перун и Велес. Эти божества воплощают военную ихозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозовогомифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своегозмеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячетсяпоследовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Вовремя поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечетстрелы. Победа Перуна завершается дождем,приносящим плодородие.
· К болеенизкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами исезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольшихколлективов: Род, Чур. Возможно, что к этомууровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи сколлективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
С обозначением доли, удачи,счастья, вероятно, было связано и общеславянское Бог. Можно сравнить богатый(имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий бога, доли), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различныхбожеств- Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные исвидетельства других наиболее архаических индоевропейских мифологий позволяютвидеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представленийпраславян. Многие из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях всоответствии со временем бытования сказки и даже конкретными жизненнымиситуациями.
· Сказочныеперсонажи, по-видимому, — участники ритуала в их мифологизированном обличье ипредводители тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню:таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь. Книзшей мифологии относятся разные классы нечисти, духов, животных, связанных совсем мифологическим пространством от дома до леса, болота. Это домовые, лешие,водяные, русалки, кикиморы; из животных – медведь, волк.
Человек в егомифологизированной ипостаси соотносится со всеми уровнями славянской мифологии,особенно в ритуалах.
Пантеонбогов.
Главныебоги.
В связи спотребностью внутреннего объединения княжеский бог Перун становится богомобщегосударственным. Верховным мужским божествомславян был Род.
В славянскомпантеоне были и боги неславянского происхождения: финская богиня Мокошь, богсолнца народов Востока – Хорс. Врезультате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиознойсфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой– слияние разнородных богов в едином пантеоне, но она потерпела неудачу. Древнейшимпоучениях против язычества ХII—ХIII вв. о Роде пишут как о боге,которому поклонялись все народы:
Начали эллиныставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и дославян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам преждеПеруна, бога их. Другой христианский книжник наставляет: «Всем бог есть творец Бог, а не Род». Этимпротивопоставлением летописец невольно даёт понять, какое значительное местоотводилось Роду в пантеоне древнеславянских божеств.
Род был богомнеба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землюдождь, и от этого рождаются дети. Род — повелитель земли и всего живого, он —языческий бог — творец.
в славянскихязыках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль(урожай). Такие понятия, как народ и родина, кроме того — красный цвет (рдяный)и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренныхслов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Много общего сРодом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает бог-отец, его внукамисчитались ветры. «Сварог» переводится как «небесный», в мифах о нём говоритсякак о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатыватьжелезо. Сварог связан и с огнём, который называли «сварожичем».
Спутницами Родабыли Рожаницы — безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ ихвосходит ещё к древним Оленихам, однако Рожаницы хранительницы жизни.
По наиболеедревнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь,подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодыхматерей и маленьких детей.
В честь Рода иРожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и назимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога,пирогов.
Богиземледельческой эпохи.
С переходомславян к земледелию важную роль в их верованиях стали играть солнечные боги.Многое в культе славяне заимствовали у соседних восточных кочевых племён, именабожеств также имеют скифские (иранские) корни. Прочитав много мифов древних славян, я понял, что несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств былДажьбог (Даждьбог) — бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая,плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его«Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро. Культдажьбога особенно расцвёл на Руси в ХI—ХII вв., в эпоху государственныйраздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит названиедвоеверие). Со временем древнее значение имени, дажьбога забылось, и о нёмстали говорить как о Дайбоге, о «боге дающем».
Русские людипочитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге —Солнце- царе — говорили как о первом правителе, учредителе календарного счётадней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли КраснымСолнышком (примечательно, что князь, принёсший на Русь христианство, получилязыческое прозвище, — это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские иязыческие символы не разделялись в народном сознании).
Дажьбогизображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны — собаки сптичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога — ритуальные жезлы сизображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарскиежрецы во время летних молений о дожде.
Дажьбог был богомсолнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс.Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца,свойственно многим народам;
Хорс, чьё имяозначает «солнце» «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это оченьдревнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся простозолотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец —хоровод (движение по кругу). Обычай печь на Масленицу блины, напоминающие поформе солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшиесветило.
Спутником боговсолнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) — крылатый пёс, охранитель посевов,бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик;представление о Семаргле — защитнике посевов — как о чудесной собаке легкообъяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.
Хорс и Семаргл —божества скифского происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников,поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей соСтепью.
Женскимибожествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.Они подобны безымянным Рожаницам — спутницам Рода; сопоставление с мифологиейдругих народов позволяет утверждатъ, что богини были матерью и дочерью.
Лада — богинябрака и любви, изобилия, временисозревания урожая. Её культ прослеживается у поляков вплоть до ХV в.; в древности он был распространёну всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной ив течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировалблаго). Имя её повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».
Образ Лады какбогини урожая и свадеб ярче всего отражён в народной игре «А мы просо сеяли»,где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из группиграющих «сваталась» к другой, и заканчивалась игра-обряд «свадьбой» —
переходом однойиз девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфакоторой заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», т. е. игра являлась не чеминым, как молением об урожае и замужестве, обращённым к богине.
Ладу называли«матерью Лелевой».
Леля — богинянезамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах,связанных с детством: «ляля», «лялька» — кукла и обращение к девочке; «люлька»;«лелеко» — аист, приносящий детей; «лелеять» — заботиться о маленьком ребёнке. Особопочитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник:выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали надерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неёхороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка — «Леля» одаривалаподруг заранее приготовленными венками.
К древнейшемуземледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши(Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого.Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, срусалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, вкачестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другоговарианта написания имени богини: Мокошь — от «мокнуть»; однако при такомпонимании имени богиня оказывается только покровительницей воды и прядения, ане земли и урожая). Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.
Священным днёмМакоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждыймесяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября — ноябрь), когдазаканчивались все работы в поле и начинались женские посиделки, где пряли,ткали, шили.-
На эти пятницыдевушки приглашали парней, угощали их, пели песни, загадывали загадки, В честьдевятой пятницы девушки ткали «обыденную пелену» (т. е. ткань, сделанную заодин день): собравшись вместе, они за этот день проделывали весь годовой цикл работ — теребили лён, пряли,ткали, белили; эту ткань приносили в жертву богине. В северных русских вышивкахчасто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается,что это — Макошь.
Мужским божествомплодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенноотличались от образа и культа Рода — небесного бога плодородия. Имя Велесавосходит к древнейшему корню «vе1» со значением «мёртвый»; Велес — владыка мира мёртвых. Но поскольку смиром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которойподчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается всловах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Хозяин иного мира —божество-прародитель — в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образВелеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долгосохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языкахназвание шерсти — волна — восходит к тому же корню; другая форма имени бога —Волос).
Соединение этихпредставлений о боге даёт ключ к пониманию слова «волхв», он общается с иныммиром, наделён великой мудростью и поэтическим даром.
Он могущественныймаг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередкообращались к умершим).
Культ Велеса уславян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога —Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. Спереходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных,«скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом ипостепенно забывается.
Но «скотий бог»ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до ХХ в.хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». Совершаямагические действия, призванные охранять скот, хозяин надевал шубу мехомнаружу. С развитием у славян земледелия Велес становится богом Урожая,оставаясь по-прежнему богом мёртвых — предки, похороненные в земле, былипокровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и богеурожая отразилось в обычае оставлять Велесу на бородку несжатым не первый, апоследний сноп хлеба.
Ещё со времёнскотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (вдревности расплачивались домашними животными, слово «скот» обозначало деньги).В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.
Культ Велеса —великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости,колдовства, поэзии, повелителя мёртвых — был очень широко распространён наРуси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиямиВелесово, Волосово, Волотово…
Во многом схожа сВелесом Морена (Марена) — богиня мира мёртвых, её имя имеет общий корень сословами («смерть и «мор») и плодородия земли. Следы её культа у славянпрослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенноечучело — олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали иразбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.
Представления оМорене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русскихсказках, где она названа элатокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычнопохищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам),Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победынад зимней стужей и прихода весны).
Богивойны.
Средиобщеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги,которым приносились кровавые жертвы, — Ярило и Перун.
Несмотря наглубокую древность, следовательно, широкую известность этих богов, они былимало почитаемы большинством славянских племён из-за своего воинственногооблика.
Ярило — богзерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, — был одновременно ипрекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, вбелой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке иотрубленной человеческой головой — в другой. Корень его имени — «яр» —встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета ЖИЗНИ: яроваяпшеница; ярочка — молодая овца; но тот же корень означает гнев, пыл: яростный,ярый — сердитый или пылкий; яркий огонь. Яриле как богу смерти и воскресенияприносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, дабы сделатьурожай более обильным.
Славянскимгромовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё кIII тыс. до н. э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшиебронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степенибогом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтомунеудивительно, что вплоть до Х в. — времени военных походов киевлян — его культне занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира былвообще не известен. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем —похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Оба героя мифасвязаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей — каменный, либо Перунпоражает его каменным оружием (слово молния по происхождению родственно словумолот и означает «каменный топора»; так же и небосвод древним людямпредставлялся каменным, а тучи — сталкивающимися небесными горами).
Перун-змееборец,обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Так, врусских сказках Змея часто побеждают кузнецы, ухватив её клещами за язык.Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Молодой Владимир Святославичпровозглашает Перуна верховным богом Руси и отправляет своего дядю Добрыню вНовгород, дабы ввести новый культ и там. Торговым новгородским людям бог-воинбыл чужд, они сопротивлялись киевлянам, но их возмущение было подавлено, идолЯщера изрублен, и на его месте поставлен идол Перуна.
Перуна называли«княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал ихвласть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и эторавнодушие народа к богу, объявленному верховным, неоднократно наводило учёныхна мысль, что Перун — неславянское божество, заимствованное у варягов. Однакоимя бога — исконно славянского происхождения; скандинавские сказания огромовержцах мало похожи на мифы о Перуне.
Домашниебожества.
Духи населяли нетолько леса и воды. Известно немало домашних божеств — доброхотов и доброжилоб,во главе которых стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенномдля него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старойпечи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Домовойпокровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благуприбавлял благо, а за лень наказывал бедой.
Считалось, что сособенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчесывалгривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных вколтуны); он мог молоко у коров, а мог сделать удой обильным; онимел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных.
Вера в домовоготесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознаниилюдей это подтверждается связью домового с печью.
В древностимногие народы верили, что именно через дымоход в семью приходит душановорождённого и также через дымоход уходит дух усопшего.
Изображениядомовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке.Такие фигурки назывались чурами щурами и одновременно символизировали умершихпредков — прадедов, пращуров. Выражение: «Чур меня!» означало просьбу:. Предки семьи — деды — были её надёжными изаботливыми защитниками.
На Руси верили,что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. ВБелоруссии и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего ужа,живущего под печью; хозяйки называют такого ужа господариком и кормят молоком.Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славянам: ужи считалисьохранителями посевного зерна, потому что их боятся мыши.
Изображения ужейархеологи встречают на многих предметах, например, на сосудах с зерном. Внекоторых северных русских сёлах бытовали поверья о том, что о хозяйстве кромедомового заботятся также дворовый, скотнник и кутной бог (эти доброжилы обиталив хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немногохлеба и творога), а также овинник — хранитель запасов зерна и сена.
Совершенно иныебожества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом.Банник был злым духом, пугавшим человека, едва не доводившим его до удушья вбане, топившейся по-чёрному, т.е. с открытым очагом внутри и без дымохода.Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, Мыло, воду; вжертву баннику приносили чёрную курицу.
В бане такжеоставляли жертвы навьям — злым душам тех, кто умер насильственной смертью.Навьи представлялись в виде огромных черных птиц без оперения, летающих поночам, в бурю и дождь, . Эти птицы кричали, какголодные ястребы; их крик предвещал смерть. Навьи нападали на женщин, детей,сосали их кровь.
Чтобы уберечьсяот гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка илисеребряный амулет (Эти обереги защищали от любой нечисти и от колдовства).
Культ божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез сприходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых,почитание
В сознаниидревнего язычника жили одновременно два мира — реальный, человеческий мир ииной мир, населённый божествами (добрыми и Злыми) и душами предков. Посколькудревнейшими родичами считались божества-животные, то они мыслились как хозяеваиного мира.
Иной мирвоспринимался, с одной стороны, как очень далёкий и труднодоступный(находящийся под землёй или на небе). Могущественный колдун, сумевшийпроникнуть в него, возвращался обратно умудрённым, обучившимся магическимприёмам и приносил с собой различные чудесные предметы. А с другой стороны,иной мир мыслился как близкий, часто посёщаемый человеком, как будто этознакомый лес, болото или горы. Хозяева леса — Медведь и Волк — одновременнопредставлялись и хозяевами иного мира. Но самым грозным из хозяев считалсявладыка подземного и подводного мира — Змей.
Божества-чудовища.
Змей — могучеевраждебное чудовище — встречается в мифологии практически любого народа. Древниепредставления славян о Змее сохранились в сказках.
В них геройсражается с многоголовым чудовищем, как правило, возле реки (Змей связан сподземными водами), победив его, освобождает царевну, а былинный герой Добрыня— многочисленных пленников.
Освобождениепленных — отзвук древнейшего мифа, в котором герой-колдун, отправляясь в иноймир, оказывался проглоченным Змеем и обнаруживал, что царство смерти находитсяв брюхе чудища. Там он встречал умерших предков, учился у них мудрости, копилсилы, а затем выбирался обратно. Со временем представления о Змее менялись, онвоспринимался всё более враждебно, и если в древних вариантах мифа попасть кнему в брюхо считалось большой удачей, то позже такое событие сталовосприниматься как беда. Северные славяне (новгородцы и др.) поклонялись Змею —владыке подземных вод — и называли его Ящер.
Святилища Ящерарасполагались на болотах, берегах озёр и рек; наиболее известное из нихнаходилось в Перыни, недалеко от Новгорода, в том месте, где из озера Ильменьвытекает река Волхов. Название «Перынь» древнее святилище получило, когда поприказу ещё молодого Владимира Святославича идол Ящера был повержен и заменёнПеруном. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму — круг каксимвол совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога.В качестве жертв Ящеру кидали в болото чёрных кур, а также молодых девушек, чтоотразилось во многих поверьях (будто бы водяные уносят к себе под воду женщинили женятся на утопленницах). Отзвук тех же мифов сохранился и в детской игре в«Яшу», т. е. в Ящера, ждущего свою невесту-жертву. Все славянские племена,поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечернеесветило опускается за пределы мира и подземной рекой плывёт на восток. Река этатечёт внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью иизрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебенсолнцу: он возвращает светило добровольно.
Наиболееподробные мифы о Ящере сохранились в Новгородской области. Новгородцы называлиего «князем Волхова». Летописец сообщал, что Ящер «перекрывал в той рекеВолхове водный путь. И не поклоняющихся ему иных пожирал, иных… потоплял.Поэтому люди, тогда несведущие, сущим богом окаянного того называли». Когда жебог был умерщвлён, его тело пошло вверх по Волхову, было выброшено на берег вПерыни и там погребено с великими почестями, как сообщают поздние летописи.Отголоски жертвоприношений Ящеру в Перыни дожили до ХХ в. Рыбаки, проплываямимо святилища, по древней традиции совершали жертвоприношение — кидали в водумонеты.
Я думаю, что одним из самых подробныхизложений мифа о Ящере является былина о Садко — гусляре, восхитившем своейигрой подводного владыку (названного в былине Морским царём). Садко получил отнего дары и сказочно разбогател. Во второй части былины рассказывается о том,что Садко отправился на дно морское как жертва Ящеру-царю, но с помощью егодочери выбрался обратно.
Обычай приноситьв жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере впреобразованном Виде: так, на Онеге ещё в начале ХХ в. старики делали чучело ив дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой,приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, апотом топили.
С переходом кземледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохивидоизменялись или забывались, жестокость древних обрядов смягчалась:жертвоприношение человека сменялось жертвоприношением коня, а позже — чучела.Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.
Отражениеславянских богов в сказках.
Каксказка – мир. Сказания народа,
Ихмудрость темная, но милая вдвойне,
Какэта древняя могучая природа,
Смладенчества запали в душу мне.Властители иного мира
В сказкахвластелин иного мира предстаёт в разных обличьях, например в облике Кощея (имяпроисходит от слова ‘кость’ и означает «скелет»).
Кощей, подобноЗмею, держит в плену царевну. Его называют Бессмертным хотя бы потому, чтовладыка мира смерти сам является мертвецом неуязвимым для обычного оружия.Описание боя с Кощеем, тем более победы нал ним, могло возникнуть только вэпоху, когда пошатнулась вера в древние мифы об ином мире и общение с еговладыками стало представляться не благом, а белой. Видимо, это произошло тогда,когда язычники стали покидать леса, и начали селиться на равнинах, а охотничийобраз жизни сменился земледельческим. Описание Кощеевой смерти принадлежитглубокой старине—его душа, хранится вне тела и представляет собойнеодушевленный предмет (иглу). Её сторожит всё живое и неживое: вода (море,окружающее остров Кощея), земля (сам остров), дерево (дуб, на котором виситсундук), звери (заяц), птицы (утка). Яйцо же, в котором хранится игла, вмифологии часто является символом всего мироздания — иными словами, Кощейпредставлялся владыкой всего сущего.
Ещё более древними сложным является образ хозяйки иного мира, известной в сказках пол именемБабы Яги. Её избушка на курьих ножках изображается стоящей то в чаше леса(центр иного мира), то на опушке. Но тогда вход в неё — со стороны леса, т. е.из мира смерти. Название «курьи ножки» скорее всего, произошло от «курных» т.е. окуренных дымом, столбов, на которые славяне ставили «избу смерти»—небольшой сруб с прахом покойника. Внутри (такой погребальный обряд существовалу древних славян ещё в V-1Х вв.). Баба Яга внутри такой избушки представляласькак бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мираживых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала оего прибытии по запаху— «русским духом пахнет». Курьи ножки избы могут быть ипросто звериными или птичьими, лапами и сама Яга имеет некоторые черты зверя, аиногда в избе вместо Яги живёт медведь или козёл. Яга — повелительница времени:ей служат Кранный, Белый и Черный всадники, т.е. утро, день и ночь. Человек,встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы Яги, как правило,направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. А для этого ондолжен приобщиться к миру мёртвых.
Обычно он проситЯгу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — бытьсъеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания визбе Бабы Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам,наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мирамёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебнуюкрасавицу и становится царём. Именем «яги» — точно так же, как и именем «ведьмы», — поселяне называютв брань старых, сварливых и некрасивых женщин. Следую эпическому описаниюсказок, баба-яга, костяная нога, голова пестом лежит в своей избушке из угла вугол, нос в потолок врос, груди через грядку повисли. Сказки нередко упоминаюто трех вещих сестрах – бабах-ягах, изображая их хотя и сварливыми, но добрыми,услужливыми старухами: они предвещают страннику, что ожидает его впереди,помогают ему мудрыми советами, дают ему богатырского коня, клубок указывающийдорогу в неведомые страны, ковер-самолет и другие диковинки… СКАЗКИ О ЖИВОТНЫХ.
Сказки о животныхвосприняли формы вымысла, приписывавших животным способность думать, говорить иразумно действовать. При раннеродовом строе почти повсеместно былараспространена своеобразная вера в родственные связи между людьми (чаще всего рода)и каким-либо видом животных. Животное считалось родоначальником – тотемом. Тотем нельзя было убивать.Его следовало почитать, так как он покровительствовал роду. Так, в прозвищахмедведя у славян запечатлены представления о кровнородственных отношенияхчеловека с медведем Сохранились следы тотемизма и в суевериях. У русскихмедведь – «дедушка», «старик». Верили, что медведь может помочь человеку,вывести заблудившегося из леса. Считали, что в медвежьей лапе скрываетсятаинственная сила: когти медведя, проведенные по вымени коровы, будто бы делалиее дойной, лапу вешали во дворе от домового или в подполье – «для кур»Археологи нашли и прямые следы культа медведя. В могильниках Ярославского краяобнаружены просверленные медвежьи зубы и ожерелья из зубов, имевших в древностизначение талисманов. Существовали такого рода представления и о другихживотных.
Не все рассказы имифы древности исчезли. Есть сказка о медведе, который отомстил мужику и бабеза отрубленную лапу. Медведь сломал липу, сделал себе деревянную ногу и запел:
Скрипи, нога,
Скрипи, липовая!
И вода-то спит,
И земля-тоспит...
Медведь нашелизбу, где горел огонь, и съел своих обидчиков. Он мстит по всем правиламродового закона. Сказка «Медведь» сохраняет следы древних представлений. Наоснове сравнительных наблюдений над характером таких мифических понятий ипредставлений можно сделать вывод, что появлению собственно сказок о животныхпредшествовали рассказы, связанные с поверьями. В них действовали главные героибудущих сказок о животных. Рассказы еще не имели иносказательного смысла. Вобразах животных действовали именно животные. У рассказов было узкопрактическоеназначение: они предписывали, советовали, учили, как относиться к зверям. Такоймогла быть первоначальнаястадия, черезкоторую прошел в своем развитии фантастический вымысел, позднее усвоенныйхудожественной сказкой. С отмиранием культа животных в сказку вошло ироническоеизображение смешных повадок животных. Эти рассказы изображали зверей, а нелюдей. Иносказательный смысл еще чужд и этим рассказам… В сказке «Ненасытныйволк» волк пришел ко «дворцу, соломенному крыльцу» и завыл:
Хорош, хорошдворец.
Соломенныйкрылец.
Сказка пародируетобычай колядования. В волчьей песне перечисляется все, что есть у крестьянина:семь овец, жеребенок, бык, корова, свинья, кошка, собака, парень и девушка.Волк требует себе сначала овцу, за ней – другую, всех съел. И старика бы съел,если бы тот не взялся за дубину.
В сказках выведени медведь, зверь «высшего ранга». Медведь – самый сильный лесной зверь. Егоположение в звериной иерархии по-своему объясняется связью с традиционнымидосказочными тотемическими преданиями, в которых медведь занимал самое высокоеместо. Во времена сложения сказки как художественного явления медведю сообщиличерты государя – владыки округа, обладателя власти над всеми. Показательнасказка о том, как медведь с крестьянином делили урожай. Уговор у мужика смедведем был такой: «Мне корешок, а тебе, Миша, вершок». Посеянная репа взошла,выросла – медведь получил ботву. Медведь решил быть умнее. Посеяли пшеницу,медведь говорит: «Подавай мне корешки, а себе бери вершки». Медведь сноваостался ни с чем. Он не знает, что и как растет. Он чужд мужичьей работы.Глупость медведя – глупость располагающего властью, но мало осведомленногосильного существа. Заяц, лягушка, мышь, дрозд выступают в сказках в ролислабых. Они служат на посылках, их легко обидеть. Из животных и птиц«положительными героями» сказочники сделали кота и петуха. Кот верен в дружбе итрижды спасает петуха от смерти. Воинственный петух готов прийти на помощьвсякому обиженному.
ВОЛШЕБНЫЕСКАЗКИ.
Ни одна волшебнаясказка не обходится без вмешательства в жизнь человека чуда.
Путемсопоставления сказок мне удалось установить сходствоих фантастических сюжетов, идущих с древних.
Эти рассказы былиосложнены обрядово-магическими и мифологическими понятиями и представлениями.Предсказочное баснословие судило и рядило о самых разнообразных явлениях быта,настаивало на соблюдении житейских правил и порядков. Предшественникомволшебной сказки был рассказ, который учил соблюдать разные бытовые запреты,так называемые табу(полинезийскоеслово, обозначающее «нельзя»). По убеждению первобытного человека, в поле, влесу, на водах и в жилище – всюду и постоянно он сталкивается с враждебной себеживой, сознательной силой, ищущей случая наслать неудачу, несчастье, болезнь,пожар, гибель. Люди стремились уйти из-под власти таинственной силы, обставивжизнь и поведение сложнейшей системой запретов. Запрещения накладывались на ряддействий человека, на прикосновения к отдельным предметам и пр. Нарушениезапрета, по убеждению людей, влекло за собой опасные последствия. Табу породилимногочисленные рассказы о том, как человек нарушает какой-либо бытовой запрет ипопадает под власть враждебных сил.
Многие волшебныесказки говорят о запрете оставлять дом, покидать жилище, вкушать какую-либо едуили питье, прикасаться к чему-либо. Сказки по традиции сохранили сюжетныеположения, которые, хотя и изменились, обрели новый смысл, но изначально обязаныпроисхождением древности. Характерно начало многих волшебных сказок. Родителиуходят из дома и наказывают дочке: «Будь умница, береги братца, не ходи содвора». Забыла дочка наказ. Налетели гуси-лебеди и унесли мальчика на крыльях(«Гуси-лебеди»). Сестрица Аленушка не велит брату Иванушке пить на дороге изкопытного следа, полного водицы, а братец не послушался – и стал козленком(«Сестрица Аленушка и братец Иванушка»). Княжна нарушила наказ мужа, вышла всад, стала купаться – и обратила ее злая колдунья в белую утицу («Белаяуточка») и т.д. Запреты оказываются нарушенными, и проступки никогда неостаются без последствий. Предшественник сказки – рассказ бытового характерапредупреждал, наставлял, учил соблюдать табу.
Вольный илиневольный нарушитель табу мог избежать гибельного действия враждебных сил, еслипредпринимал охранительные действия. Человек придумал спасительную магию,наделил силой «оберегов» множество предметов. Логика защиты лежит в основемногих действий сказочных персонажей. Брошенный через плечо гребешок вырастал вчастый лес, полотенце расстилалось рекой и спасало человека от погони чудовища.Эти и подобные им мотивы, поэтически разработанные в сказках, берут начало вобрядовой магии, в вере в спасительную силу предметов-оберегов. В числопредметов-оберегов входили кольцо, топор, платок, зеркало, пояс, веник, уголь,воск, хлеб, вода, земля, огонь, яблоко, трава, ветка, палка. Предметы ивещества творят чудеса. Например, вода – частая принадлежность ряда древнихобрядов – в сказках возвращает зрение, прежний облик и благополучие, даруетмолодость, исцеляет от болезней, оживляет, делает героя сильнее страшныхчудовищ. Есть в сказках и вода, которая может обратить человека в зверя, птицу.
Связь сказочноговымысла с магическим действием обнаруживается и тогда, когда речь заходит оволшебном слове: после его произнесения все подчиняется воле человека. Поединому слову возводятся золотые дворцы, строятся хрустальные мосты, мостятсядороги, воздвигаются города, ткутся огромные ковры. Существуют и сюжеты,которые сопряжены с поиском заветного слова, которое защитит от беды,накликанной неосторожно вырвавшимся черным словом.
«Сказка родится из тех же истоков,что и заклинательные песни магов с их внушающей, повелительно-целящею силою...»
И. А. ИльинФилософ и историк культуры
Весьмифологический рассказ, прообраз поздней волшебной сказки, пронизываланаставительная мысль о том, что не должен делать человек и что ему делать, еслион вольно или невольно нарушил бытовое установление. В отличие от своегодалекого древнего предка, волшебная сказка какхудожественное явление была уже свободна от мифического смысла.
Угадываемая затрадиционными сюжетными положениями логика мифа должна была включать в себя иряд других компонентов и связанную с ними мифическую логику. Прежде чемсделаться основой волшебных сказок как явления художественного творчества,традиция элементарной схемы мифологического рассказа уже осложнилась.Повествовательная основа рано, а может быть, и одновременно с ее возникновениемвключила в себя дополнительные мотивы, которые тоже хорошо сохранились вволшебных сказках. Это, прежде всего, воспроизведение воображаемого мира, гдегосподствуют силы, гибельные для человека: неведомый край, тридевятое царство,мир морских глубин, дремучих лесов, заоблачных далей и пр. Таково, например,место обитания Бабы-Яги. Стоит ее избушка на лесной опушке, а дальше никакогохода нет – одна кромешная тьма. Живой человек встречает Ягу-мертвеца в местах,куда и ворон костей не заносит. На образ наслоились черты средневековых ведьм.Такой знают Ягу поздние сказки, в которых, как правило, герой побеждает ее,жестоко расправляется с ней.
Сказка о клубкебабы Яги восходит к временам матриархата. По мнению известногоученого-фольклориста В.Я. Проппа, баба Яга — это типичная языческая жрица,хранительница «библиотеки клубков» в берестяных коробках. (Не отсюда ливыражение «наврать с три короба»?) Кроме того, высказано мнение, что помимогреческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковуюписьменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков,завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнемузелковом письме осталась в языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелкина память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».Непрерывная борьба и поочередная. В мертвом царстве власть над всем у чудовищ. Таинственный далекий мирвоссоздается с чертами и свойствами, во всем враждебными миру людей.Воображение силилось поднять завесу, отделяющую обыденный мир людей отгибельного, чужого. Но и потусторонний мир невольно воссоздавался в воображениис чертами мира обыденного. И в нездешнем мире человек находил себе помощников.Это звери-тотемы и предки, недавно умершие родственники. Чудесные помощникипринимают участие в судьбе людей, попавших в таинственный гибельный мир. Всказке о Хаврошечке такой помощницей становится корова, в сказке о«Сивке-бурке» – чудесный конь, который и в других сказках неизменно оказываетпомощь герою. Сокол, орел и ворон становятся мужьями трех царевен, и зятьяпомогают своему шурину добыть невесту-красавицу, а когда она пропадает,помогают найти ее («Марья Моревна»). Медведь, заяц, собака, щука и другиезвери, птицы, рыбы постоянно выручают героя из беды. Мотив помощи, оказываемыйгерою, соединяется и с действиями Яги. Она принимает на себя роль дарительницыкакого-либо чудесного предмета, дает совет-наставление, как вести себя. Иван отнее получает клубок, который катится и ведет к цели. Яга или безымянная старухаможет подарить чудесного коня, на котором герой в мгновение ока покроеттысячеверстные расстояния, достигнет неведомого Тридевятого царства. Ягаодаривает Ивана полотенцем, которым стоит лишь махнуть – и встанет диковинныймост. Однако в ряде сказок Яга наделена чертами людоедки, похитительницы детей(«Терешечка», «Гуси-лебеди»), чертами злой и коварной воительницы, беспощаднойк своим жертвам («Медведко, Усиня, Горыня и Дубыня богатыри»). Непрерывнаяборьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримозапечатлены в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходнойточкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря.Это празднование получило у славян греко-римское название — коляда (лат. calendae- первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой — «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены(Марена (в славянской мифологии) — богиня, связанная с воплощением смерти, ссезонными ритуалами умирания и воскрешения природы.). Был также обычай ходить смаем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами.Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Вовремя праздника соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.
Архаичныенародные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальнойнедели» сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего родамолениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града.Так, существовал обычай в Ильин день закалывать выкормленного всем селом быка вчесть могучего Перуна. Для новогоднего гаданья об урожае использовались особыесосуды — чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутыйкруг, — символ 12 месяцев. При раскопках найдены и идентифицированы такиесосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов,проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой,покровительницей плодородия
На образе лежатслои разных исторических состояний традиции. Они внесли в сказки противоречия.Усвоенный по традиции фантастический вымысел подвергается переосмыслению, хотясказка и оставалась еще в значительной мере связанной с мифологическими понятиямии магией. Носителями зловещих действий сказочное повествование сделало разныхчудовищ, в том числе Кощея. Происхождение многих из этих образов ещенедостаточно разъяснено наукой.
Полнее всегообраз Кощея передает сказка «Марья Моревна». Сказка запечатлела архаическиечерты персонажа. Она рисует ту бытовую обстановку, которая многое объясняет онем. В начале сказки представлена безмятежная жизнь героев. Сестры неизменногогероя сказок Ивана выходят замуж при обстоятельствах, которые станут понятны,если учесть, что сюжеты о браке человека с птицами донесли до настотемистические воззрения. Иван выдает сестер замуж за сокола, орла и ворона итем самым заручается их поддержкой в жизни. Сказки воссоздают и образ смелойженщины-воительницы. Уезжая Марья наказывает Ивану: «Везде ходи, за всемприсматривай; только в этот чулан не моги заглядывать!» Иван не вытерпел, вошелв чулан, глянул – а там Кощей Бессмертный висит на двенадцати цепях. Стал Кощейпросить испить водицы. Трижды поит Иван Кощея. Вернулась к чудовищу прежняясила. Тряхнул он цепями и сразу двенадцать порвал. Нагнал Кощей Марью,подхватил ее и унес. Оказалось – Марья издавна враждовала с Кощеем. Иван пришелв царство Кощея и трижды пробует бежать с Марьей от Кощея, но тот неизменнонагоняет их. Кощей изрубил Ивана, сложил его тело в бочку и бросил в синееморе, а Марью вернул себе. Ивану помогли чудесные родственники. Орел полетел,выхватил бочку из моря, выкатил ее на берег. Сокол слетал за живой водой, ворон– за мертвой. Бочку разбили. Спрыснутое мертвой водой тело срослось, живая водапривела Ивана в чувство. Помогает герою и Баба-Яга.
Помощники Ивана –родственники из мира природы, причем родственники и предки по женской линии.Сказка противопоставила фантастических помощников материнского рода силам,находящимся во враждебных отношениях к старым порядкам и обычаям. Марья и весьобраз жизни, связанный с ее властью, олицетворяют благополучие и покой, а Кощей– мир насилия. Спасение от сил, олицетворенных в образе Кощея, люди,сотворившие сказку, искали в верности давнему порядку вещей. И чудо незамедлило явиться. Кощей воплотил в себе ту силу, которая нарушила древниепорядки и отняла у женщины ее прежнюю власть в семье.
В образе естьинтересная черта, которая говорит о многом. Смерть Кощея скрыта в яйце, а яйцо– в гнезде, а гнездо – на Дубе, а дуб – на острове, расположенном в безбрежномморе. В яйце как бы материализовано начало жизни, это то звено, которое делаетвозможной непрерывную жизнь. Только раздавив яйцо, можно положить конец жизни.Сказка не мирилась со злом и устраняла бессмертие Кощея понятным и наивнымспособом – раздавив зародыш. Сказочный вымысел заключает в себе достаточносложный состав представлений, вероятно, пришедший на смену более простым формамтрадиционной магии и мифов.
Дальнейшееразвитие сказочного вымысла произошло под веере-шающим воздействиемхудожественных начал, превративших сказку в явление эстетического порядка.Вероятнее всего превращение сказки в явление художественного творчествапроисходило в результате прохождения традиции устного рассказывания через рядпромежуточных состояний, отделяющих художественное творчество от мифа и магии.
Из долгогопериода своей предыстории сказка восприняла по традиции множество тем, идей,образов, многие особенности фантастического вымысла и все это переработалазаново, художественно осмыслив. Ломка прежних традиций и появление новогопоэтического содержания, новых стилевых форм шли по-разному в отдельныхволшебных сказочных сюжетах. Тем не менее, было и то общее, что характеризовалопроцесс преобразования прежней идейно-образной системы. Например, в сказке олягушке-царевне, древнем сюжете о родственной связи человека с миром природы,вся история женитьбы героя на безобразной лягушке с последующим превращением еев царевну, история душевных терзаний, утрат и находок Ивана раскрыла идею осчастье настоящих людских отношений, не омраченных помыслами о корысти ибогатстве. В стремлении выразить идею сказка прибегает к особым сюжетнымположениям: возмездие за уступку иной морали здесь наступает сразу, как инаграда за долготерпение и стойкость. Торжествовала желаемая народомсправедливость, которую знал лишь воображаемый мир сказки и не зналдействительный, реальный мир.
Самойраспространенной в русском фольклоре была сказка о трех царствах – медном,серебряном и золотом. Сказочная выдумка, традиционно восходящая к древниммифологическим представлениям и понятиям, обращена в поэтическую условность,передающую прежде всего мысль о торжестве высоконравственной этики над такимипороками людей, как себялюбие, эгоизм, коварство.
Столь жераспространена и типична волшебная история о Морском, или Водяном, царе и егодочери Василисе Премудрой. В глубине озера стоит диковинный город, в нем правитстрашное чудовище. Оно жестоко расправляется со своими жертвами. Уже погибломного смельчаков. Их головы торчат на частоколе. Задавая трудные задачи всем,кто очутился на морском дне, чудовище казнит жестокой смертью всякого, кто неможет их решить. Герой сказки охарактеризован с самого начала как искупительнаяжертва за грех отца. Однажды в жаркий день шел его родитель по полю. Захотелосьему пить – видит озеро. Нагнулся, чтобы напиться,– и тут ухватил его за бородунекто со словами: «Не смей пить без моего ведома!» – «Какой хочешь возьми откуп– только отпусти!» – «Давай то, чего дома не знаешь!» Согласился попавший вбеду. Вернулся домой, а у него сын родился. Дорогим оказался откуп!
Сказочный мотивнарушения запрета пить воду где попало отчетливо передает древние табу. Носказке уже нет дела до бытовой мотивировки запрета. Морской царь становитсявоплощением коварной, жестокой и разрушительной силы. Победить царя может лишьсила созидания, сила творчества. Чтобы испытать свою жертву, стремящуюсясохранить жизнь, Морской царь ставит характерные задачи: засеять пшеницей поле,а там всюду «рвы, буераки да каменье острое», насадить зеленый сад, обмолотитьв одну ночь триста скирдов и засыпать закрома зерном, построить в одну ночьхрустальный мост, возвести высокий дворец из камня. Все эти задания герой выполняет,но никогда бы не свершил дела, если бы не чудесная помощница Василиса. Сказкаеще традиционно сохраняет мифологический мотив помощи, оказываемой человеку,вступившему в родственную связь с миром природы, но ситуация получает другойсмысл. Живое олицетворение жизненного творчества – Василиса преодолевает силыразрушения и гибели. С этой мыслью в сказке соединилась мысль о счастье,достигнутом вопреки козням злых сил.
Сказочникиопирались на традиционные формы вымысла. В основе фантастики лежало представлениео реальности. Морской владыка и все его деяния, а равно и действия его дочеривоплощали представления о реальной стихии воды, то гибельной, то благодетельнойдля людей. В позднем искусстве сказки чудо строительства большого хрустальногомоста – безусловная художественная выдумка, но изначально вымысел шел отпонятия о реальном ледяном покрове, который образуется на водах с приходомхолодов. Материал, который в сказке пошел на устройство моста,– «хрустальный» –выдает реальный характер ледяного чуда. Чудесное творение – насаждение садатоже вынесено из представлений о благодетельной силе воды для земли – влагаживит растительность. Сказочные чудеса реализуют заветное желание людей сделатьтруд легким и бесконечно плодотворным. Узнавшему секреты и тайны могущественногопреображения действительности не страшна никакая власть сил разрушения. БросилаВасилиса ветку – и вырос перед Морским царем частый высокий лес. Начал царьгрызть деревья,1 пробился через лес, Василиса махнула полотенцем – иразлилась широкая река. Василиса с мужем ушли от погони. Мотив помощи,оказываемой природой человеку-родственнику, обрел другой смысл. Сказка ввымысле поэтизирует творческое дерзание человека.
Не меньше сказоко трех царствах и Василисе Премудрой широко распространена сказка «Волшебноекольцо». Бедняк Мартынка стал обладателем чудесного кольца. Стоит перекинутькольцо с рук на руки, как являются двенадцать рослых молодцов – что ни скажешь,все сделают. Досталось кольцо Мартынке за кроткий нрав, за то, что жалел онвсякую тварь, спас от смерти собаку, которую мясники нещадно били, спас кота,которого хотели утопить в реке. Скоро звери пригодились Мартынке. Он вызволилиз огня девицу. Она оказалась дочерью некоего царя из подземного царства.Она-то и посоветовала герою попросить у царя в награду за ее спасение заветноекольцо. Прошло время, и вздумал Мартынка жениться на царской дочери. «Ступай,–говорит,– мать, к царю, высватай за меня его прекрасную дочь».– «Эх, сынок,–сказала старуха,– рубил бы ты дерево по себе – лучше бы вышло». Однако уговорилсын мать. Пришла она – и прямо на парадную лестницу. Ухватили ее часовые:«Стой, старая! Куда тебя черти несут? Здесь даже генералы не ходят!» Заспорилас ними мать. «Такой шум подняла, что и Господи упаси!» – говорится в сказке.Царь услыхал крики, глянул в окно, велел допустить до себя старуху. Вошла она кцарю и по обычаю завела речи: «Есть у меня купец, у тебя товар. Купец-то – мойсын, а товар – твоя дочка. Не отдашь ли ее замуж за моего сына? То-то парабудет!» – «Что ты, али с ума сошла?» – вскричал царь. Старуха – свое: «Извольтеответ дать». Собрал царь придворных, и начали они рядить-судить. И присудилитак: пойдет царская дочь за Мартынку, если построит он царский дворец схрустальным мостом, с пятиглавым собором: будет где венец принять! С помощьюмолодцов из кольца Мартынка построил дворец. Одели чудесные помощники Мартынкув боярский кафтан, посадили в расписную коляску, запряженную шестеркой лошадей.Готов жених к венцу! Сыграли свадьбу. Только не по сердцу царевне, что еевыдали замуж за мужика, и задумала она выкрасть у мужа его чудесное кольцо. Таки сделала. Сама пропала и дворец унесла в тот край, где жил ее прежний дружок –королевич. Мартынка остался ни с чем. Схватили его царские слуги и замуровали вкаменный столб без пищи и еды. Вот тут-то и пришли к Мартынке его кот и собака.Они выручили его из беды, вернули волшебное кольцо.
В сказкевоспроизведен реальный мир. Царь и его придворные жадны и отдают дочку толькоза богатого жениха. Только волшебное средство уравнивает Мартынку в правах сцаревной. Придумав историю о том, как разбогател бедняк – а это невозможно былосделать, не прибегая к чудесному вымыслу,– сказочники несли слушателям оценкубогатств и достатка: обладание богатством еще не делает человека счастливым;богатство тогда благо, когда оно сочетается с искренностью отношений людей.
Все сказкииспользуют вымысел, традиционно восходящий к глубокой старине. Обусловленностьфантастики смыслом наглядно обнаруживается в воображаемом решении жизненныхпроблем. Наиболее распространены среди таких волшебных историй теманеобыкновенной участи тех, кто, пройдя через цепь гибельных испытаний,достигает желанной цели. Таковы сказка о Терешечке, которого Баба-Яга хотеласжарить и съесть, сказка о победителе змея и освободителе царевны, сказка о«зверином молоке», за которым посылает своего брата злая сестра, другие сказки:о поисках супруги или супруга вроде волшебной истории о Финисте-Ясном Соколе,сказки о мачехе и падчерице, о чудесном Коньке-Горбунке и молодильных яблоках,о чудесной рыбе или птице, съев которую, один из братьев делается царем, адругой – богачом. К этим сказкам примыкает и сказка о женщине, у которой братотрубил руки, поверив клевете, но у «Безручки» выросли руки, когда она урониласына в воду и в отчаянии протянула к нему обрубки. Такого же чудесного типасказки: «Иван – коровий сын», «Хитрая наука», «Сивка-бурка», «Незнайка»,«Мертвая царевна», «Иван–медвежье ухо», «Семь Симеонов» и ряд других.
Сказки правдивы ввоспроизведении жизненных ситуаций, но реальная логика для них обязательна лишьв основе, в главном – в ведении сюжета, особенно в его завершающих, итоговыхмоментах. Ход действия продиктован нравственно-этическими соображениями:наперекор тому, что есть в жизни, торжествует этика правды, побеждаетубеждение, предусматривающее пользование жизненными благами по заслугам. Царьне добывал ни Жар-птицы, ни Василисы-царевны, ни ее добра – он не должен ивладеть всем этим. «Царя схоронили,– говорится в сказке про деспота,сварившегося в котле,– а на его место выбрали стрельца-молодца; он женился наВасилисе-царевне и жил с нею долгие лета в любви и согласии»
В народе чувствои понимание реальности не было слабым, он не полагался на чудеса: нарочитостьвымысла, в который не верят ни сами сказочники, ни слушатели, должнапредостеречь от иного вывода. Народ понимал, что не чудесами добиваютсясправедливости, что необходимо реальное действие, но вот вопрос – какое? Сказкиответа не дают. Они поддерживали только стремление к справедливости.
Благополучныйисход сказок, несомненно, носит вымышленный характер: вымысел строится попринципу противоположности тому, что существует в жизни, и по необходимости неможет противопоставить реальности ничего, кроме нравственного и этическогонесогласия с нею. Нравственные убеждения были единственным, что противостояло всказках злу. Отголосокпредания о происхождении облачных духов из тающих весной льдов и снега доселеслышится в нашем народном сказании о Снегурке.
Снегурка (Снежевиночка)названа так потому, что родилась из снега. Не было, говорит сказка, у старика,у старухи детей, вышел старик на улицу, сжал комочек снегу, положил его напечку – и явилась прекрасная девочка. Перенося миф о рождении облачной нимфыпод домовую кровлю, фантазия присвоила благодатное действие весеннего тепла –очагу, как божеству, которое благословляет потомством и охраняет семейноесчастье.
Сказочный эпос знаетбогатыря Горыню, который ворочает самые высокие горы, бросает их – кудавздумается и катает ногою как малые шарики; ударом кулака он дробит скалы изаставляет дрожать землю – точно так же, как дрожит она от ударов Перуна.
В русском предании ИльяМуромец заступает место бога-громовника Тора: великан над которым он пробуетсилу своих ударов, как будто сросся с горою (то есть тучею): ему нет места наземле – так как он громаден и тяжел!
Именем «яги» — точно также, как и именем «ведьмы», — поселяне называют в брань старых, сварливых инекрасивых женщин. Следую эпическому описанию сказок, баба-яга, костяная нога,голова пестом лежит в своей избушке из угла в угол, нос в потолок врос, грудичерез грядку повисли. Замечательно, что Лихо (Недоля, злая парка) олицетворяетв наших сказках бабою-великанкою, жадно пожирающей людей; по выражениююжнорусского варианта, Лихо покоится на ложе человеческих костей, голова еголежит на покути, а ноги упираются в печку.
Сказки нередко упоминаюто трех вещих сестрах – бабах-ягах, изображая их хотя и сварливыми, но добрыми,услужливыми старухами: они предвещают страннику, что ожидает его впереди,помогают ему мудрыми советами, дают ему богатырского коня, клубок указывающийдорогу в неведомые страны, ковер-самолет и другие диковинки…
Все богатствовымысла обнаруживает зависимость фантастики от идеи, какими бы неожиданными онини казались. На этой почве произошло переосмысление традиций мифологического имагического баснословия. Утратив связи с первоначальной основой, сказка, потрадиции воспринявшая вымысел, превратила древний «реквизит» магических чудес итрадиционные сюжетные положения в поэтическую условность, но, как всякаяпоэтическая форма, эта условность Сохраняя традиции древних представлений ипонятий, сказки, свободные от мифологических и обрядово-магических понятий ипредставлений, умножили чудеса, создали живой, замысловатый мир.
Все в сказках необыкновенно:люди, земля, горы, реки, деревья; даже вещи, предметы, орудия труда. Топор самрубит лес, дубина сама бьет врагов, мельница мелет без человека и пр. Из сумывыскакивают здоровенные парни, готовые оказать любую услугу. Взмывает вподнебесье ковер-самолет. В небольшом сундучке помещается целый город с домами,улицами, жителями. Исчезни эти чудеса – вряд ли оборот событий в сказке принялбы желаемое течение. Мешала логика обыденного. Гонимая падчерица не стала бысчастливой, если бы не коровушка-буренушка. Терешечка, несомненно, погиб бы впечи у ведьмы, если бы не перелетные гуси, взявшие мальчика на крылья. Чудесныепредметы и чудесный воображаемый мир был нужен для того, чтобы в придуманномповествовании виновникам страданий было воздано по заслугам. Сказочники нежелали оставить ни одну обиду неотмщенной.
Эта же условностьпо-своему отразилась на характере ведения сюжетного
Не случайно А. Н.Афанасьев сопроводил публикацию сказки характерным примечанием: «Морочить илиотводить глаза – значит заставить всех присутствующих видеть то, чего на самомделе нет». И добавил: «Это чародейное искусство обыкновенно приписываетсяколдунам и ведьмам, не раз приходилось нам выслушивать от простолюдиноврассказы о том, как положили колдуна или ведьму наказывать плетьми, а им и горямало; всем кажется, что плеть бьет по голой спине, а на деле она ударяет или поземле, или по бревну. Те, которым случалось приходить на место казни позжедругих и глаза которых не были потому зачарованы, усматривали обман и открывалиего сельскому сходу». В сказке типа «Мороки» шутливость истории в значительнойстепени ослабляет серьезное отношение к суеверию, но сказочники разделяют его,хотя их занимает смешная сторона необыкновенного приключения старика, который,став медведем, подталкиваемый голодом съел с волком и кобылу, и старуху. Юморсопряжен с нелепостью ситуации, но форма вымысла вынесена из древнейшихтрадиционных представлений о возможности превращения человека в зверя. ЕщеГеродот в своей «Истории» писал о неврах – как полагают, славянском племени,которое обитало на территории нынешней Белоруси: ежегодно каждый неврстановится на несколько дней волком, а потом возвращается в свой настоящий вид.Древний рассказ мог иметь в виду распространенное поверье о колдовском оборотничестве.Аналогичные мифологические рассказы ходили в народе и о медведе. Этнограф Г. И.Куликовский писал о суевериях северных крестьян: «На севере России, в Олонецкойгубернии, например, верят в то, что медведь есть человек, превращенный каким-товолшебством в медведя (рассказы о Липдереве и порче на свадьбах)...» Такимобразом, вымысел сказки «Морока» пошел от древних понятий и поддерживалсяверованиями поздних исторических времен. Волшебные сказки вынесли условныеформы вымысла из предсказочного фольклора, запечатлевшего мифологические имагические представления и понятия. След этих традиций отчетливоустанавливается при анализе таких мотивов, как существование в сказочныхисториях запретов, практикование магических действий, помощь тотема-родственника,вера в обереги, в спасительное действие соблюдения бытовых правил и пр.
Заключение.
Всякое явление в природе, делалось понятным и доступным человеку, толькочерез сближение со своими ощущениями и действиями.
Иной образ мышления, который мог бы указать ему в природе те бездушныестихии, какие мы видим в ней, был не возможен, а был покорным орудием в рукахчеловека. Но такой язык, как известно, создается медленными усилиями развития,цивилизации; в ту отдаленную эпоху всякое слово отличалось материальным,живописующим характером. Мы и сейчас выражаемся: солнце восходит или садится,буря воет, ветер свистит, гром ударяет, пустыня молчит: мы и сейчас говорим осилах природы как о чем-то свободно действующем и только благодаря современнымнаучным сведениям мы не придаем этим старинным, освященным привычкою выражениямбуквального смысла.
Отражение мифов славян можно найти во многих сказках повествующих оживотных наделённых даром речи, о людях, которые чудесным образомвыздоравливают, спасаются от смерти.
Также я сделал вывод, что суеверия древних славян до сих пор живы,несмотря на то, что мы живём в 21 веке- веке интенсивно развивающихсякомпьютерных и информационных технологий, если нам перебежит дорогу чёрнаякошка, мы стараемся не переходить дорогу, а некоторые люди даже три раза плюютчерез плечо. Ещё считается, что нельзя переступать через ноги младенцев, иначеони не вырастут.
Многие из нас боятся смотреть в разбитое зеркало – так как это признакнесчастья.
Русский писатель Л.Н.Толстой писал: «Сущность всякой веры состоит в том, что она придаёт жизнитакой смысл, который не уничтожается смертью».
Наверное, поэтому, то вочто верили славяне, до сих пор живо в подсознании русских людей.
Результатом моейисследовательской деятельности является Исследование этой интересной проблемы кажется перспективным,так как учёт всех возможных источников, то есть письменных памятников,фольклора, данных археологии и лингвистики, позволяет в какой-то меревосстановить древнейшие языческие представления наших предков. Составлениепантеона богов, презентация на тему «Славянские божества».