Архимандрит Рафаил (Карелин),Грузинская Православная ЦерковьЗНАЧЕНИЕ СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫКАДЛЯ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ В последнее время неоднократно поднимался вопрос: не является ли славянский язык литургическим архаизмом, преградой к пониманию текстов и не следует ли перевести все богослужебные книги на современные языки? Такие попытки предпринимались в России и других странах. В России языковые литургические реформы не встретили поддержки основной массы верующих, и на сегодняшний день богослужебным языком остается церковнославянский. Славянскому языку, как и другим древним языкам (я имею в виду древнегреческий и древнегрузинский), присуща особая динамическая структура: он лучше передает пульс религиозной жизни, глубже выражает молитвенные чувства, чем современные языки. Древние языки более подходят к цельному синтетическому восприятию, новые — к аналитическому, дробному; древние — к созерцанию, новые — к логизированию; древние языки полны энергии и эмоций, новые в сравнении с ними носят рационалистический, описательный характер. Древние языки дают большую возможность соприкоснуться с глубиной явлений, с духовными субстанциями, сделать человека участником событий, современные — изложить явления в определенной системе и дать их анализ. Сравнивая лексическую и грамматическую ткань древних и новых языков, мы видим, что их грамматический строй отличается большим многообразием, пластичностью и совершенством. Мобильность и экспрессивность глагольных форм, богатство аффиксов и флексий, не имеющих аналогии в современных языках, лаконизм и динамика синтаксических структур, этимологическая глубина лексики создают неповторимую выразительность и особую красоту славянского языка. Эти возможности славянского языка позволяют выразить в богослужебных текстах многоплановость событий, синергизм и параллелизм действий, объединить различные хронологические периоды в единые смысловые циклы — как бы преодолев линейную протяженность времени, проявить и усилить подтекст каждого предложения. Сложность и гибкость глагольных форм славянского языка делают одну и ту же по словарному составу фразу то ажурно легкой, то до физической ощутимости тяжелой и твердой, как бы изваянной из мрамора. Лаконизм, внутренняя чеканность и в то же время как бы внешняя незавершенность и обрывистость предложений, часто без последовательных переходов от одного предмета к другому, наделяют смысловые паузы эмоциональным содержанием, подчеркивая, что богослужебный текст — это не монолог, а диалог, таинственная беседа души с Божеством, что в священных событиях присутствует как их постоянный субъект личность каждого молящегося. Говоря образно, динамика древних языков созвучна динамике света. Богослужение — это симфония из лучей Божественных энергий. Священная история изображается в этой Божественной симфонии на светящемся фоне Вечности, земные реалии — в их логоистическом преображении. Следует отметить, что в богослужебных текстах мастерски использован точно и строго очерченный круг изобразительных средств. Это делалось древними гимнографами для того, чтобы не подменить духовных переживаний эстетическими, то есть душевными, не обременить ума молящегося художественной информацией и тем самым не оземлить молитву. Древние гимнографы мыслили Церковь как идею единства в ее реальном воплощении. Унификация изобразительных средств — одно из условий общности молитвы, духовного .познания, эмоций и сопереживаний верующих — тела Церкви. Динамичные структуры, внутренние смысловые емкости и скульптурная пластичность славянского языка помогают воспринимать традиционные символы и метафорические образы в разных контекстах как вечно новые и неповторимые. Одним словом, древние языки более приспособлены для выражения явлений и динамики духовной жизни. Это первая и главная причина их сохранения в православном богослужении. Второе основание — трудность самого перевода. Богослужебные тексты — это шедевры священной поэзии особого типа и порядка. Переводчик должен обладать одновременно глубокой филологической подготовкой и незаурядным поэтическим дарованием. Без этого перевод богослужебных книг будет казаться обесцвеченным и прозаическим пересказом великих поэм. Кроме того, переводчику необходимо знать святоотеческое богословие, именно святоотеческое, а не схоластическое, чтобы понять глубокие по догматическому содержанию литургические тексты. Православные церковные службы называют опоэтизированным, иконографическим поющим богословием. И наконец, самое главное, переводчик должен иметь живую веру, церковность и религиозную интуицию, которая дала бы возможность почувствовать, пережить, оценить каждую фразу и слово переводимого текста. Петербургский митрополит Гавриил и Московский митрополит Филарет, руководившие работами по переводу святоотеческих произведений с греческого языка на славянский и русский, считали нужным давать рукописи переводов для проверки простым старцам-монахам, которые не знали греческого языка, но, обладая общностью внутреннего духовного опыта с древними писателями-подвижниками и находясь с ними, так сказать, на одной духовной волне, интуитивно чувствовали всякую фальшь и ошибку перевода. Третье основание — традиция. Традиция — это кристаллизация истории. Это актуальное бытие прошлого в настоящем. Любовь и уважение к прошлому сохранили до наших дней старинные соборы и храмы в их первозданном величии; иконы и фрески изумительной духовной глубины. Живая традиция сохранила нам дивное, неповторимое православное богослужение. Само слово “Православие” значит правое, правильное богопочитание, основным признаком которого является верность апостольскому преданию. Церковная традиция возникла из общности духовного быта христиан, быта богообщения. Одинаковое религиозное чувство создало одинаковые или очень схожие формы. Церковное богослужение и храмовое устройство — это синтез жизни Церкви в эпоху ее духовного расцвета. Содержание создает формы, но и формы хранят и оберегают содержание. В данном случае древние языки имеют вспомогательное, но важное значение для сохранения в чистоте и внутренней целостности одного из видов Церковного Предания — богослужебного канона. Славянский язык наряду с другими древними языками стал сакральным, священным языком Церкви. Вопрос о ясности богослужебных славянских текстов для верующих приобретает все большее значение. Следует обратить особое внимание на научную сторону новых изданий богослужебных книг, снабдить их справочным материалом, в том числе словарем, где наряду с буквальным переводом давалась бы этимология славянской лексики. Не только Священное Писание, но и следующий за ним духовный пласт — богослужебный канон также нуждается в толкованиях и комментариях. Перед нами стоит задача составления литургической экзегезы, отвечающей интеллектуальному уровню и духовным запросам современных верующих. Славянское православное богослужение — это бесценное сокровище мистического знания, огромный потенциал духовных сил и энергии, который мы должны сохранить не только для себя, но и для будущих поколений.