--PAGE_BREAK--Следовательно, доктором церкви Амвросий стал благодаря своим проповедям и церковной деятельности.
1.3 Биография Августина Августин родился в 354 году в Тагасте (Алжир) в семье язычника и христианки. Учился он в Тагасте, Мадавре, а затем в Карфагене. Всю свою юность Августин «…не любил ничего, кроме азартной игры и зрелищ; он похищал у отца все, что мог найти, и, в конце концов, мать была вынуждена выгнать его из дому» [16, С. 10]. По окончании риторской школы Августин становится преподавателем ораторского искусства в Карфагене. Вскоре Августин направляется в Рим, а затем в Медиолан. где получил место ритора в государственной школе Медиолана. Его речи начинают влиять на формирование общественного мнения. Он не только поддерживает интересы языческой партии, но и активно борется с христианством, а впоследствии, «…когда Августина избрали епископом, он превратился в самого ревностного фанатика» [16, С. 10].
Однако тогда еще он не был и приверженцем политеизма. Еще в Карфагене он познакомился с манихейством. Идеи манихейства сильно повлияли на Августина, и он пошел на разрыв с семьей. В течение девяти лет Августин находился среди манихеев, но убедился в несостоятельности их идей.
Познакомившись с философией скептиков, Августин попал под ее влияние, он изменил свой взгляд на манихейство, но продолжал оставаться в этой среде [7, С. 12]. В это же время он знакомится с трудами Амвросия Медиоланского, чей авторитет возрос благодаря его успехам в борьбе с язычниками и еретиками, сочинениями неоплатоников, имевших среди римлян большое число последователей и книгами о жизни христианских подвижников.
Все это повлияло на мировоззрение Августина и 24 апреля 387 года в Медиолане он принимает крещение. После этого он уходит со службы и покидает Медиолан. Августин возвращается в Африку и основывает христианскую общину. Вскоре он сближается с епископом Валерием Гиппонским, по благословению которого рукоположен в священники. После смерти Валерия Августин становится епископом.
Уже в первые годы своего епископства Августин ведет борьбу с еретическими учениями: пелагианством, донатизмом, частично с арианством. Более чем кто-либо из великих богословов, Августин отождествлял путь к спасению с жизнью церкви. По этой причине он и старался до конца жизни защищать единство Великой церкви, выступая против ересей. Самым страшным грехом Августин считал раскол. Он, не колеблясь, утверждал, что верит в Евангелия, потому что церковь повелела ему верить [19, С. 48].
В это время Августин пишет ряд сочинений, трактующих трудные места в Библии, выступает в роли судьи, ведет проповеди.
На богословии Августина лежит глубокий отпечаток его темперамента и биографии. Несмотря на отход от манихейства, Августин все еще придерживается материалистического взгляда на «дурную природу» человека, которая является следствием первородного греха и передается через половую жизнь. Что касается неоплатонизма, то его влияние было решающим [19, С. 44]. Для Августина человек – это душа, которой служит тело. Но человек – это единство души и тела. Однако именно его темперамент и постоянная борьба против нравов того времени привели к чрезмерному превозношению божественной благодати и одержимости идеей о предопределении [19, С. 45].
Августин прожил долгую жизнь. Он был талантливым полемистом, хорошим проповедником, епископом, а также превосходным богословом и создателем философии истории, которая по сей день сохраняет свою ценность. После него осталось около 100 книг, 500 проповедей и 200 посланий [10, С. 115].
Жизнь и духовную эволюцию Августина можно разделить на периоды:
1. Основу и предпосылки обращения в христианство были заложены в первую очередь его матерью, Моникой. Она не была высокообразованной личностью, но, в отличие от отца Августина была христианкой. Именно ее вера повлияла на мировоззрение Августина и привела его к христианству, хотя и не сразу.
2. Вслед за христианскими воззрениями матери сильнейшее влияние на него оказали произведения Цицерона, которым он увлекся во время учебы в Карфагене.
3. В 373 году он попал в среду манихеев. Их учение включало: 1) рационалистический подход; 2) резкую форму материализма; 3) радикальный дуализм добра и зла, понимаемых не просто как моральные, но и онтологические, и космические начала. Рационализм этой веры состоял в том, что необходимость веры исключается, объясняя всю реальность только разумом. Кроме того, у Мани как у восточного мыслителя превалируют фантазийные образы. Популярность этого учения объясняется его гибкостью – в нем нашлось место и для Христа.
4. В 383 году Августин постепенно отходит от манихейства. В некоторой степени это объясняется его встречей с одним из главных проповедников учения – Фавстом, не оправдавшим запросов Августина. Он увлекается философией академического скептицизма.
5. Переломным моментом в жизни Августина становится встреча с Амвросием, епископом Медиоланским. Теперь Библия стала доступной пониманию, и «…новое прочтение неоплатоников открыло Августину нематериальную реальность и нереальность зла» [5, С. 427]. Он, наконец, понял, что зло – это не субстанция, а лишь отсутствие добра.
6. Последний период жизни Августина отмечен борьбой с еретиками: «…вплоть до 404 года продолжалась борьба с манихеями» [5, С. 429]. В юности Августин увлекался учением Мани, та как манихейский дуализм позволял объяснить происхождение и почти безграничную власть зла. Спустя некоторое время он отверг манихейство. По его мнению, Всякое творение Божие реально; оно есть часть бытия, и, следовательно, оно есть добро. Зло не есть субстанция, так как в нем нет ни малейшей доли добра. Это – отчаянная попытка спасти единство, всемогущество и благость Божию, отмежевывая Бога от существующего в мире [19, С. 48].
Затем последовало обличение донатистов. Во главе раскола стал Донат, епископ Нумидийский. Он и его последователи настаивали на том, чтобы не принимать вновь в свои общины тех, кто под давлением гонителей отрекся от веры или поклонился идолам, а также, считали неправомерным отправление таинства служителями церкви, так или иначе запятнавшими себя такими действиями. На совещании епископов в Карфагене в 411 году Августину удалось доказать, что святость церкви зависит не от чистоты священства, а от силы благодати, передаваемой в таинствах. Также и спасительное действие таинств не зависит от веры того, кто их принимает.
Приблизительно с 412 года объектами его полемики становятся Пелагий и пелагианство. Основные противоречия разгорелись вокруг вопроса о том, достаточно ли для спасения человека его благой воли и поступков. По утверждению родоначальника ереси – иеромонаха Пелагия грех, совершенный Адамом, не переносится на потомство, и поэтому грех – это вовсе не родовое проклятие, но следствие личного выбора каждого человека. Следовательно, для избавления от греха человек не нуждается ни в какой сверхъестественной помощи, а «благодатью» следует называть природное свойство обычного человека приобретать себе благо собственным подвигом и подвижничеством. В противовес утверждениям пелагиан, Августин разрабатывал собственный взгляд на природу греха и божественной благодати, человеческой воли и сверхъестественного провидения
Августин смог отстоять свое мнение о необходимости Божьей благодати. Он осуждал, прежде всего, аскетический образ жизни пелагиан и нравственный идеализм, предлагаемые Пелагием. Следовательно, победа Августина была, в первую очередь, победой обычной общины мирян над идеалом суровости и реформы, за которые боролся Пелагий. Тезис Августина победил на Карфагенском соборе 417 года, после чего папа Зосим осудил пелагианство. А окончательно пелагианство было осуждено в 579 г. на Соборе в Оранже.
Обозревая всю его литературную деятельность, нужно отметить в развитии его учения три стадии, соответствующие его борьбе с тремя христианскими ересями: манихейством, донатизмом и пелагианством;
1) против манихеев он развивает учение об объективном единстве мирового плана и противополагает их рационализму единство церковного авторитета;
2) против донатистов тот же принцип единства мирового порядка их церковному партикуляризму противополагается католический универсализм;
3) против пелагиан, отрицающих благодать, утверждается единство действия благодати, как объективного спасающего начала, единство, как всеобщее предопределение, торжествующее над индивидуальной человеческой свободой.
Во всех трех стадиях один и тот же принцип – идеальное единство – специфицируется как архитектонический принцип вселенной, как принцип социальной организации общества и как содержание субъективной человеческой свободы Развивая отдельные стороны своего учения против ересей, отрицающих ту или иную сторону христианства, Августин сосредоточивает и суммирует его во всей полноте против язычников. Здесь идеал нашего мыслителя получает самое законченное и совершенное выражение, формулируется как единство всемирного боговластия [17].
Августин – во всех отношениях олицетворение той переходной эпохи V столетия, когда один обветшавший мир рушится, а другой созидается на его развалинах. Он стоит на рубеже между древностью и средними веками: собирая обломки древней культуры, он вместе с тем закладывает основы средневекового, частью же и новейшего европейского миросозерцания.
Это во всех отношениях двойственная личность: «…в ней воплотились и сосредоточились все противоположности его века. Более того, он предвосхитил и объединил в себе контрасты нового времени, ибо, будучи отцом и, можно сказать, основателем средневекового католичества, он вместе с тем другими сторонами своего учения был пророком протестантства. И если протестанты и католики с одинаковым правом видят в нем своего родоначальника, то мы без всякого сомнения можем признать его отцом западного христианства во всех главнейших его разветвлениях.» [17].
Он умер в Гиппоне в 430 году, в возрасте 76 лет.
1.3.1 Произведения «Исповедь» и «О Граде Божьем» В 397 году, спустя несколько лет после рукоположения в сан епископа, Августин пишет «Исповедь». Написание «Исповеди» напоминает процесс исцеления: Августин делает усилие, чтобы примириться с собой. Это одновременно и духовная автобиография, и долгая молитва, в которой Августин хочет постичь тайну Боговой природы.
Августин вспоминает о грехах и невзгодах своей молодости: кража груш, разрыв с сожительницей, отчаяние после смерти друга, – стремясь не столько запечатлеть эти картины, сколько раскрыться перед Богом и, следовательно, глубже осознать тяжесть своих грехов.
«Исповедь» – это «…пример острого самоосознания и самоанализа» [18, С. 435].В этом произведении присутствуют две линии повествования: о жизни Августина до того, как он пришел в христианство, и о духовных исканиях Августина, приведших его к принятию христианского мировоззрения, великим авторитетом в котором он стал [18, С. 435]. Повествование Августина то и дело прерывается припадками восхваления Бога и приступами самоуничижения Августина, беззаветно отдающего себя в полную зависимость от воли Бога.
В своей «Исповеди» он увековечил свою внутреннюю борьбу, процесс психологического развития. Двум противоположным настроениям, сменившимся в жизни Августина, разнузданному язычеству его молодости и святому христианству зрелых лет, соответствуют две общественные среды; его внутреннее раздвоение есть раздвоение тогдашнего общества.
Читая «Исповедь» Августина, «…мы чувствуем, как перед нами разверзается бездонная глубина субъективного сознания; но в этой глубине видна борьба объективных мировых контрастов. В ней раскрывается перед нами тот психологический процесс, который в большей или меньшей степени переживают все, кому вера достается ценой борьбы и усилий, кто приходит к ней путем долгих исканий и сомнений. Вместе с тем, эта же «Исповедь» может быть рассматриваема как субъективное отражение тогдашнего общества, расколовшегося между противоположными полюсами разнузданной чувственной природы и аскетической святости» [17].
Непосредственная цель августиновской «Исповеди» – побудить и других язычников, особенно из числа образованных верхов, к обращению в христианство [15, С. 52].
В августе 410 г. Аларих, предводитель готов и последователь ереси Ария захватил и опустошил Рим, вырезав часть его жителей. С точки зрения войны и политики, это событие не было катастрофой, так как столица находилась в Милане. Но весть потрясла Империю. Это событие было истолковано в религиозных и политических кругах римского язычества как кара за отступление от традиционной религии и принятие христианства. В ответ на это истолкование Августин, уже, будучи епископом, пишет, между 412 и 426 гг. свое самое значительное произведение – «De Civitate Dei contra paganos» – «О Граде Божием против язычников». Это, прежде всего, критика язычества (римской мифологии и религиозных установлений), сопровождаемая теологией истории, которая оказала сильное влияние на богословскую мысль Запада.
Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина занимают 2 события: «…для него, христианина, привели в действие и определили историю Адамов грех и искупительная жертва Христа» [19, С. 42]. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения. Мир сотворен Богом и прейдет, т. к. время линейно и ограниченно. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а, в конечном счете, полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т.е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога.
В целом, история состоит в борьбе между духовными потомками Авеля и Каина.
Августин различает 6 эпох:
1) От Адама до потопа;
2) от Ноя до Авраама;
3) от Авраама до Давида;
4) от Давида до Вавилонского пленения;
5) от пленения до Иисуса;
Шестая эпоха продлится до второго пришествия Христа. Все эти исторические периоды относятся к граду земному, начало которому положило злодеяние Каина и противоположность которого – Град Божий. Град людей, временный и смертный и держится на естественном воспроизведении потомства. Град Божий – вечный и бессмертный – место, где совершается духовное обновление: «Итак, два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, дошедшею до презрения к Богу, небесный – любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе. Первый полагает славу свою в самом себе, второй – в Господе. Ибо тот ищет славы от людей, а для этого величайшая слава – Бог…» [3, С. 704]. В историческом мире праведные, как Авель – паломники на пути к спасению. Пока продолжается человеческий век, два Града неразличимы для взора всего человечества; в истории мира они существуют в «смешении» и обнаружат себя с очевидностью только после падения мира людей, т.е. во время Второго пришествия Спасителя.
Миссия и оправдание Римской империи, в конечном счете – поддерживать мир и правосудие, чтобы Евангелие могло быть проповедовано повсеместно. Августин утверждает что «…христианам следует ожидать окончательной победы Града Божьего над цивилизацией людей» [19, С. 43]. Триумф будет иметь место не в историческом времени. Значит, даже если бы весь мир принял христианство, Земля и история не преобразились бы [19, С. 42]. Говоря же о разорении города Аларихом, Августин напоминает, что и в былые времена Рим терпел подобные бедствия; т.е. постоянство установления обусловлено качеством людей, а не наоборот.
В 425 г., когда Августин, за пять лет до своей смерти, завершал «Град Божий», преступление Алариха было забыто, но Западная Империя близилась к закату. Труд блаженного Августина был полезен особенно для христиан, которым на четыре последующих столетия пришлось стать очевидцами распада Империи и «варваризации» Западной Европы.
«Град Божий» отверг историческую связь церкви и исчезающей Римской империи. Поскольку истинная цель христианина – спасение, а единственное упование – окончательный триумф Града Божьего, то все исторические катастрофы, в конечном счете, лишены духовного смысла.
Подводя итог, можно сказать, что деятельность западных «отцов церкви» оказала сильное влияние на развитие и становление христианства. Труды Иеронима Стридонского и по сей день, сохраняют свое значение и активно используются в богослужениях.
продолжение
--PAGE_BREAK--Для становления христианской церкви и усиления ее авторитета много сделал Амвросий Медиоланский. Будучи талантливым организатором и администратором, он смог отстоять независимости Церкви от государства и защитить ее автономные права перед лицом светской власти.
Августин прославился не только как проповедник и писатель, но больше как философ и богослов. Им написано большое количество богословских сочинений, в главном из которых «О граде Божием» развивается идея церкви как священного института, связующего небо и землю; с этого труда началась христианская философия истории. Августин и его произведения оказали большое влияние на богословскую мысль средних веков [4].
2. Философские и богословские взгляды. Мораль 2.1 Особенности морали и философии Иеронима Святой Иероним был знаменит среди своих современников не только благодаря своим переводам. Он часто обнаруживал взгляды, не согласующиеся с современным учением церкви. Он полагал, например, что ангелы могут грешить, и что Иисус Христос умер ради искупления их грехов. Также он считал, что звезды одушевлены и имеют сознание.
В отличие от Августина, он ограничивал провидение божье и считал, что оно распространяется только на людей. Также Иероним полагал, что мир просуществует только тысячу лет, и что у Бога нет вполне ясного знания всех событий [6, С. 149].
Мораль Иеронима не отличается особенно от взглядов современников. Как и все христиане того времени, Иероним проповедовал полное отречение от «сего мира» во имя «вымышленного мира, который «не от мира сего» во имя спасения души» [18, С. 433].
Как и многие другие богословы, он порицает второй брак, сравнивая тех, кто жениться вторично с нечистыми животными Ноева ковчега или со свиньями, вновь валящимися в грязь, из которой они поднялись [6, С. 149]. Следовательно, можно сделать вывод, чо Иероним порицает брак и замужество вообще, сравнивая его с грязью.
Иероним также выработал своеобразный взгляд на женщин – он считал, что ни одна женщина не воскреснет как женщина, а все они при воскресении превратятся в мужчин.
Также он осуждает всякую клятву, и требует, чтобы христиане не платили налогов неправоверным государям. Он утверждает, что еретики – не христиане и с ними надо обращаться, как с язычниками. Он одобрял благочестивый обман и недобросовестность, если они имеют целью очернить врагов церкви [6, С. 149]. Но, вместе с тем, Иероним, критикуя современных ему христианских священников, ставит им в пример жрецов Древнего Египта «…священники и монахи, принявшие обет целомудрия, должны идти по стопам языческих жрецов…» [16, С. 8]. Также, думая, что очень многие монахи потеряли свою душу из-за сострадания к отцу и матери, к родственникам и близким, Иероним восхвалял жестокость во имя Христа [18, С. 433].
Наукам Иероним не придавал никакого значения. Он отвергает геометрию, арифметику и музыку, так как, по его мнению, они ведут к истине, а не к благочестию, которое состоит в знании священного Писания, в понимании пророков и в вере в евангелие [6, С. 152].
Взгляды Иеронима на управление церковью резко противоречили притязаниям высшего духовенства. Например, он полностью опровергает церковную иерархию, считая, что епископ и священник – это одно и тоже [6, С. 150].
В отличие от церкви, считающей, что появление епископов – это божественное установление (власть от апостолов – к епископам), Иероним утверждает, что это произошло по наущению дьявола. По его мнению, народ стал избирать епископов чтобы избежать расколов церкви, которые и происходили в это время по вине дьявола.
Кроме того, Иероним обвиняет и самих епископов в том, что они считают, будто люди, крещенные ими, принадлежат теперь лично им, а не Христу. Таким образом, он указывает на причины такого усердия в распространении ими христианской веры.
Вообще Святой Иероним часто разоблачал преступления и пороки современной церкви и священнослужителей. Особенно его раздражает распутство римской церкви, которую он сравнивает с Вавилоном [16, С. 10] и в которой он видел центр пороков и преступлений, заражающих христианство [6, С. 151]. Эти идеи позднее были приняты протестантами.
В своих сочинениях он часто упрекает римских священников за то, что те пытались присвоить себе имущество тех, чьими духовниками они были. Однако следует заметить, что и сам Иероним был женским духовником, но в отличие от своих современников ему не удалось разбогатеть этим трудом. Отлично зная способы влияния духовников на верующих, и будучи «несправедливо» обиженным, он беспощадно критиковал их.
Следует отметить, что из всех великих и ученых богословов, только Иероним подвергал церковь такой жесткой критике. И только Иерониму церковь позволяла критиковать себя практически безнаказанно. Однако и ему приходилось терпеть притеснения со стороны римского клира и папы. Это и стало причиной его повторного удаления в Палестину, где он и скончался.
Иероним также нередко не ограничивался критикой современников и лично вступал с ними в споры. Так, например, он часто спорит с Августином. Начиная перевод и толкование священных книг, он встретил резкую критику и неодобрение со стороны современников, считавших его недостойным этого. Среди них был и Августин. За это Иероним впоследствии часто резко выступал против него.
Еще по одному важному вопросу возник спор между двумя великими святыми: тыква или плющ укрыло в своей тени пророка Иону. Спор едва не произвел раскола в церкви. Однако Августин, как и в других случаях, отступил, боясь восстановить против себя уже тогда авторитетного Иеронима.
Последний же, отличаясь особой злобой и желчностью, часто выступал и против других богословов, сомневавшихся в его святости.
Однако его критика не всегда была отрицательной. Известно, что одну из работ Тертуллиана, в частности «Апологетик» он хвалит, говоря, что в этом произведении автор изложил всю ученость своего времени и изобразил состояние церкви (что, как известно, было близко Иерониму) [14, С. 76].
2.2 Мораль и богословские позиции Амвросия Медиоланского Взгляды Амвросия во многом совпадают с идеями Иеронима. так, например, он отрицает занятия науками и чрезвычайно хвалит состояния девственности и безбрачия. По его мнению, брак противен природе, так как при рождении люди состоят в безбрачии [6, С. 152].
Мораль Амвросия отлична от морали других «отцов» церкви тем, что он одобряет самоубийство (мученичество) как проявление святости и как следствие – отвергает законную самозащиту.
Необходимо отметить, что богословие Амвросия основывается на выводах, сделанных греческими авторами. Однако существуют и определенные различия. Так Амвросий в отношении ипостасей между собой исходит из того, что все ипостаси равны между собой, и, следовательно, не имеют порядка счисления.
Далее, не смотря на негативное отношение Амвросия к наукам, он, в отличие от Августина, считал, что если назидательные книги читать и не обязательно, то на людей можно действовать с помощью картин или скульптур, т.е. не отрицал их как способа возможного воздействия на человека.
Так же как и другие священнослужители того времени, в своих проповедях он обличал лжеучения и ереси. Он вел жесткую борьбу против ариан. Ярким примером этого можно считать отказ его предоставить императрице Юстине церковь, которую она просила для ариан. Амвросий выступил против, несмотря на то, что ему грозило изгнание.
Епископ Амвросий также отказался, вопреки воле императора Феодосия, вернуть евреям синагогу, отнятую у них христианами. Позже, Имея сильное влияние на правителя, он воспротивился восстановлению алтаря богини Ники и требовал, чтобы никто не жертвовал на содержание языческих храмов и жрецов.
Далее, чувствуя за собой поддержку христианского населения, Амвросий еще больше укрепил свою власть и авторитет. За казнь семи тысяч граждан Фессалоник он отлучил императора от церкви, тем самым, укрепив не только свой личный авторитет, но и власть епископов вообще. По примеру Амвросия, епископы «…присвоили себе право отлучать государей, часто безупречных, все преступление которых заключалось в том, что они оказывали сопротивление духовенству» [6, С. 155].
Амвросий не был знаменитым богословом. Его заслуга – укрепление церкви и власти священнослужителей, а также проведение реформ по переустройству церкви.
2.3 Философия Августина 2.3.1 Отношение к вере и разуму
В работах Августина из попытки выразить понимание догматов веры возникает система христианской философии. Августин считал, что основой изучения жизни, как и философии, является Бог, поскольку любое изучение является частью познания Бога. Человек, познавший Бога, не может не любить его. Всякое знание должно вести к Богу, а потом и к любви к нему.
у Августина вера – это единственный чистый источник истины и спасения. Вера обладает высшим авторитетом и она «…логически приоритетнее знания…» [8, С. 193]. Но вера не подменяет и не заменяет разумного понимания. Напротив вера стимулирует и подвигает понимание. Вера – это способ согласного понимания, именно поэтому без мысли нет, и не может быть веры. Следовательно, вера и разум взаимодополнительны. «Верю, потому что абсурдно» – это чуждо Августину [5, С. 432]. Для него характерна позиция: верю, чтобы понимать; – понимаю, чтобы верить. Другой позиции придерживается Таксиль Л., считающий, что Августин «…подкрепил своим авторитетом формулу слепой веры «Верую, ибо нелепо». [16, С. 10] Но Таксиль не стремится обосновать свое утверждение, перед ним стоит другая задача и автор придерживается первого утверждения
Путь познания для Августина – это восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Познание начинается с чувственного восприятия – так как «…Бог познается через его творения и словно по лестнице поднимается к истине. Вместе с тем, знание как таковое возникает лишь вследствие рефлексии рассудка над содержанием чувств. Разум, в свою очередь, судит о себе сам, и, в силу этого ему непосредственно очевидно, что он существует» [8, С. 181]. Кульминация познания – мистическое прикосновение разума к божественной Истине.
Человеческий разум – это орган, способный воспринимать божественный свет [3, С. 571]. Возвышаясь к Богу, разум «…как бы насыщается этим светом и просветляется. Возвращаясь к своему истоку, душа одновременно познает саму себя» [8, С. 181]. Следовательно, Бог и собственная душа являются главными целями всякого умозрения.
2.3.2 Истина и Бог Даже приближаясь к истине, человек не достигает Бога. Истина трактуется у Августина по-разному. Он говорит об «…истине высшей, что сливается с Богом и вторым ликом Троицы…» [5, С. 440], т.е. высшая Истина – это Бог.
Следовательно, доказательство существования истины совпадает с доказательством существования Бога. Сначала Августин идет от внешности вещей к внутреннему миру человеческой души, а затем от истины, присутствующей в душе, к принципу любой истины, т.е. Богу.
У Августина есть три типа доказательств бытия Бога.
1. Уже греческая философия, на которую опирался Августин, допускала идею Создателя, Зодчего.
2. Власть Бога не может быть полностью скрыта от разума людей. И если люди обратятся к разуму, то они поймут и признают Бога Творцом мира.
3. Третье доказательство исходит из различения ступеней блага, от которых мы приходим к высшему Благу, т.е. Богу.
Бытие, Истина, Благо – это сущностные атрибуты Бога. Чтобы лучше понять первый из них, нужно осмыслить слова Бога: «Я есмь тот, кто Я есмь». Бог – это высшее, а потому неизменное бытие, от него получает бытие все, сотворенное из ничего. Некоторым своим творениям Он дал природу более совершенную, другим менее совершенную, так что они образуют некую «лестницу». Атрибуты Бога должны пониматься не как собственность некоего субъекта, но как совпадающие с самой его сущностью, у бога множество других атрибутов, помимо сущностных. Бог – это все позитивное в сотворенном, но без границ, свойственных человеческому, тварному, что и суммировано в выражении: «Я есмь тот, кто Я есмь» [5, С. 442].
2.3.3 Творение, идеи как мысли Бога Главным вопросом здесь становится вопрос о том, как появилось все из ничего. У Августина одна реальность может появиться из другой тремя способами:
1. путем генерации, порождения, образую нечто идентичное, схожее с источником;
2. путем «фабрикации», когда нечто производится из внешнего материала;
3. путем творения из ничего, т.е. не из собственного существа, субстанции, ни из внешнего.
Человек – существо конечное, а следовательно, он может создавать что-либо двумя первыми способами, но не способен творить.
Идеи играют в процессе творения существенную роль. Идеи создания присутствуют в разуме Творца. Человек сотворен Богом как завершение чувственного мира. Его душа – образ Троичного Бога, т.е. она бессмертна. Августин, доказывая бессмертность души, он:
1. исходит из самосознания простоты и духовности, из чего следует неразрушимость души;
2. выводит бессмертие души из присутствия в ней вечной истины – если умрет душа, то умрет и истина.
2.3.4 Троица 1. В Троице и Бог, и Сын и Дух неразделимы. Троица – это единый и истинный Бог. В ее трех лицах нет ни иерархии, ни функциональных различий, но только абсолютное равенство.
2. Различение лиц Троицы проводится на основе их соотношения. Отец имеет сына, и он не есть сын. Также сын имеет отца и не является отцом. Святой Дух отличен, но не отделен, т. к. он равным образом прост и всеблаг вечно и неизменно.
3. Третья фундаментальная черта тринитарной проблематики Августина заключена в триадичных аналогах, которые он находит в мире сотворенного, то слабых намеков в вещах и внешнем человеке до истинных образов Троицы в человеческой душе. все сотворенные вещи, как телесные так и бестелесные, представляют единство, форму и порядок. Но в отличие от Троицы, вещи не равны.
Аналогичным образом, человеческий ум – это образ Троицы, т. к. он троичен и един, и как таковой он познает себя и любит себя. Так реализуется философский проект Августина: познавать Бога и собственную душу: Бога – через душу, душу – через Бога.
2.3.5 Зло в трактовке Августина С проблемой творения тесно связана проблема зла. Происхождение зла волновало Августина всегда, и особенно в период его увлечения манихейством. Суть его утверждений, как правило, такова: «Всякая природа, которая может стать хуже, хороша» [2, С. 188]. То, что может быть метафорически названо злом в мире вещей, в действительности таковым не является, так как не только не нарушает гармонию мироздания, но непосредственно предполагается ею [3, С. 538] и «…для Тебя вовсе нет зла, не только для Тебя, но и для всего творения Твоего, ибо нет ничего, что извне вломилось бы и сломало порядок, Тобой установленный» [2, С. 189]. Злом считается то, «…что взятое в отдельности с чем то не согласуется, но это же самое согласуется с другим, оказывается тут хорошим и хорошо само по себе.» [2, С. 189].
Августин выделяет три уровня зла:
1. метафизико-онтологический;
2. моральный;
3. физический.
С метафизической точки зрения зла нет в космосе, но по отношению к Богу есть различные ступени бытия, в зависимости от конечности вещей и от различного уровня такой ограниченности. Но даже то, что для поверхностного взгляда представляется дефектом, кажется злом, в великой гармонии общего сглаживается и исчезает. Объявляя нечто живое порочным, или злом, мы судим о нем с точки зрения своей выгоды или пользы, что уже ошибочно. С точки зрения целого, всеобщего, любое существо, даже самое незначительное, имеет свой смысл, т.е. что-то позитивное.
Наибольшее внимание Августина привлекало, однако, моральное зло, т.е. зло в наиболее точном (исходном) значении этого слова [8, С. 192]. Моральное зло – это грех. Грех зависит от порочной воли. Воля по природе своей тяготеет к высшему Благу. Но т. к. существует множество конечных благ, то для души всегда есть возможность нарушить порядок этой иерархии, предпочесть высшему благо низшее, т.е. Богу – его создание. Таким образом, зло истекает из факта, что есть множество благ. В ошибочном выборе их и заключается зло.
Зло физическое, т.е. болезни, страдания, душевные муки и смерть появляется вследствие первородного греха. Но в процессе спасения все обретает свою позитивную направленность.
2.3.6 Отношение к человеку и его внутреннему миру Проблема человека интересует Августина не как абстрактная, с точки зрения его сущности вообще. Это проблема конкретного Я, человека как индивида, как личности в ее отдельности и особенности. Прежде всего, Августин рассматривает самого себя – становится наблюдаемым собой и своим наблюдателем. Он постоянно говорит о себе в своей «Исповеди». Он ничего не утаивает, рассказывает не только о родителях, родине, дорогих ему людях, но и обнажает свою душу во всех ее переживаниях. Важно здесь то, что именно в таких душевных переживаниях и случающихся разрывах, влекущих к противостоянию воле Божьей, Августин и обнаруживает подлинное Я, личностное в человеке. Т. е. проблема «Я» рождается у Августина в процессе внутренней борьбы, толчком которой послужила драма внутреннего мира. Это непосредственно связано с религией, т. к. к открытию «Я» как личности ведет религиозная проблематика, возникающая в процессе осознания противоречия, несовпадения человеческой воли с Божественной. Это можно считать новшеством, т. к. греческая философия не придавала воле силы, определяющей жизнь, но давала функцию, тесно связанную с интеллектом, указывающем воле цель движения. Как человек, Августин не стыдится тела, т. к. для него: «…человек – это душа, которая нуждается в теле» [5, С. 435].
продолжение
--PAGE_BREAK--