На правах рукописиЛи Светлана МихайловнаСОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ФЕНОМЕНА ЛЮБВИВ ТВОРЧЕСТВЕ РУССКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ ФИЛОСОФОВКОНЦА XIX – НАЧАЛА ХХ ВВ.09.00.11 – Социальная философия (философские науки)АВТОРЕФЕРАТдиссертации на соискание ученой степени кандидата философских наукЧита–2012 Работа выполнена на кафедре философии ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского» Научный руководитель кандидат философских наук, профессор^ Куликов Вячеслав Владимирович Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор;ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского», профессор кафедры философии^ Субботина Надежда Дмитриевна доктор философских наук, доцент;Читинский институт (филиал) ФГБОУ ВПО «Байкальского государственного университета экономики и права», доцент кафедры теории и истории государства и права ^ Днепровская Инесса Викторовна Ведущая организация ФГАОУ ВПО «Уральский федеральный университет имени первого президента России Б. Н. Ельцина» Защита состоится «28» марта 2012 г. в 9 часов на заседании диссертационного совета Д 212.069.02 при ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского» по адресу: 672007 г. Чита, ул. Бабушкина, 129, зал заседаний Ученого совета.С диссертацией можно ознакомиться в Интеллектуальном ресурсном центре ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского» по адресу: 672007, г. Чита, ул. Бабушкина, 129.Автореферат разослан 24 февраля 2012 г.Учёный секретарь диссертационного совета,кандидат философских наук, доцент Е. Ю. Захарова ^ ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫАктуальность темы исследования. Любовь как явление родовое, являясь неизменным атрибутом человеческого существования, привлекает внимание учёных, писателей и деятелей культуры и выступает предметом исследования в целом ряде научных дисциплин. С течением времени интерес к изучению феномена любви не может угаснуть, как не может угаснуть интерес к исследованию феномена человека, который с его чувствами, эмоциями и настроениями всегда был и остаётся центральным объектом социально-философского знания. Актуальность исследования любви обусловлена её присутствием практически во всех сферах индивидуального и социального бытия личности. Именно с этим чувством связано продолжение человеческого рода, взаимоотношения людей в малых социальных группах, воспитание и социализация подрастающего поколения. Изучение феномена любви в социально-философском аспекте актуализируется ввиду наличия кризисных процессов в духовной жизни современного российского общества. Разрушение традиционной системы ценностей, кризис духовной культуры, отсутствие нравственных ориентиров привели к увеличению социальных конфликтов, росту преступности, терроризма, социальной напряжённости в различных сферах жизни общества. В этой связи воспитанию подрастающего поколения, вопросам его дальнейшей социализации необходимо уделять особое внимание. Воспитание в духе любви и толерантности, уважения к обычаям и традициям других народов, отношения к человеческой жизни как к исключительной ценности, формирование системы нравственных приоритетов – всё это необходимо для выхода из той духовно-культурной «ямы», в которой оказалось современное российское общество. Именно в молодом возрасте вопросы любви, взаимоотношения полов, являясь приоритетными, влияют на все сферы жизни человека. Воспитание в духе гуманистических традиций будет способствовать одухотворению этого чувства, поможет противостоять процессу вульгаризации и криминализации молодёжи, что особенно актуально в условиях пропаганды в средствах массовой информации чистого секса, насилия, апологии плотских утех. В свете вышесказанного, представляется актуальным обращение к трудам русских религиозных мыслителей конца XIX – начала XX веков, в которых проблемам поиска смысла любви, определения её места и роли в жизни человека и общества уделялось особое значение. Прежде всего, потому, что социальные аспекты любви в их философском творчестве рассматривались в тесной взаимосвязи с духовно-нравственными характеристиками данного феномена, что является ценным и для нашего времени. В отличие от западноевропейских мыслителей, труды которых предназначались преимущественно для интеллектуальной элиты, работы русских философов были призваны стать нравственной основой существования человека, помочь в обретении смысла жизни каждому представителю широких народных масс. Сущность феномена любви в трудах русских философов несёт в себе не только общечеловеческую ценность, но и отражает менталитет русского народа. Следовательно, социально-философское изучение феномена любви на материале русской религиозной философии конца XIX – начала XX веков с целью уточнения сущностных характеристик рассматриваемого феномена, конкретизации национальных традиций в его изучении, а также сохранения отечественного философского наследия представляет особую ценность и является актуальным в настоящее время.^ Степень научной разработанности проблемы. Ввиду большого количества исследований, посвящённых проблеме любви, становится возможным проследить генезис её изучения в мировом культурном наследии в целом и в русской философии в частности. В зарубежных философских исследованиях изучение феномена любви связано с именами мыслителей античности (Аристотель, Гесиод, Парменид, Платон, Эмпедокл и др.), средневековья (Августин, Григорий Нисский, Григорий Палама, Иоанн Златоуст, Лактанций, Максим Исповедник и др.), эпохи Возрождения (Л. Валла, М. Монтень, К. Раймонди, Б. Челлини и др.), Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Б. Паскаль, Ф. Хатчесон, Г. Хоум, Э. Шефтсбери и др.). В трудах этих мыслителей предпринимаются попытки сущностного осмысления изучаемого феномена; любовь рассматривается и как способ познания Бога, путь к единению с ним, и как основа нравственного совершенствования человека, и в качестве характеристики естественной природы человека. Значительный вклад в изучение различных сторон феномена любви внесли представители отдельных философских течений: в немецкой классической философии рассматривается взаимосвязь любви с такими явлениями, как воля, свобода, необходимость, долг (Г. В. Ф. Гегель, И. Кант, И. Г. Фихте, Л. А. Фейербах); в психоанализе изучение любви связано с психологическими характеристиками личности (Р. Мэй, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Хорни и др.); в экзистенциализме тема любви рассматривается во взаимосвязи с важнейшими характеристиками человеческого существования: феноменами страха, страдания, надежды и т.д. (С. Кьеркегор, Г. Марсель, К. Ясперс и др.). В отечественном философском наследии конца XIX – начала XX веков появляется значительное количество работ выдающихся мыслителей, в которых феномену любви отводится одно из центральных мест. Выбор в качестве объектов исследования трудов представителей философии всеединства В. С. Соловьева, С. Л. Франка и русских экзистенциалистов Н. А. Бердяева, Л. И. Шестова обусловлен тем, что тема любви в их творчестве, являясь одной из ведущих, не только звучит оригинально и самобытно, но и рассматривается во взаимосвязи с духовно-нравственными характеристиками исследуемого феномена в контексте важнейших социальных проблем. Всестороннее исследование работ этих авторов позволяет оценить вклад русской культуры в мировую традицию изучения феномена любви, определить его значение в жизни человека и общества в период сложных социальных катаклизмов, уточнить сущностное содержание этого феномена. В связи с этим, для нас особое значение имеют работы исследователей русской философии (И. И. Евлампиева, Б. В. Емельянова, А. А. Ермичева, А. Ф. Замалеева, А. А. Королькова, В. А. Кувакина, И. Д. Осипова, Л. Е. Шапошникова и др.), в которых представлены результаты изучения творчества как отдельных мыслителей, так и философских направлений русской мысли, анализируются главные мировоззренческие установки философов, прослеживаются общие и оригинальные черты взглядов мыслителей на различные феномены человеческого существования. Ценными для диссертационного исследования являются работы авторов А. И. Абрамова, А. П. Козырева, В. А. Корольковой, Е. Н. Некрасовой, Ю. Ю. Черного, В. П. Шестакова и др., непосредственно посвящённые исследованию проблемы любви в творчестве русских ренессансных философов. В частности, В. П. Шестаков, анализируя и сопоставляя позиции разных мыслителей (Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, И. А. Ильина, Л. П. Карсавина, Н. О. Лосского, В. В. Розанова, В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Л. Франка), указывает на то, что в их творчестве осмысление феномена любви характеризуется сложностью, многомерностью, комплексным рассмотрением различных его аспектов (религиозного, психологического, эстетического, философского). Кроме того, особое внимание заслуживают работы исследователей, в которых феномен любви рассматривается в рамках всестороннего изучения творчества отдельного мыслителя. Так, А. П. Козырев, изучая философское творчество В. С. Соловьева, признаёт, что понимание им любви в качестве силы, обеспечивающей единство разрозненных компонентов, базируется на общей концепции мыслителя и исходит из взглядов всеединства. Е. Н. Некрасова, исследуя метафизическую сущность человека и его бытия в философии С. Л. Франка, приходит к выводу, что любовь, являясь фактором, определяющим всю человеческую жизнь, остается её важнейшей основой и достоянием. Исследование Ю. Ю. Чёрного, напротив, носит индуктивный и синтетический характер. Подробно изучая вопросы любви и пола в философии Н. А. Бердяева, учёный не только приходит к осмыслению других, не менее важных проблем, но и связывает результаты творчества мыслителя с его психологическими особенностями и обстоятельствами личной жизни, а выводы делает, в том числе, и на основании подробного анализа работ своих предшественников. В последнее время появился ряд работ, посвящённых изучению феномена любви в рамках различных аспектов гуманитарного знания. Авторы диссертационных исследований М. В. Базарова, С. В. Омарбекова, Л. В. Пятилетова и др. рассматривают любовь как смысложизненную ценность, как экзистенциал человеческого бытия, предпринимают попытки к определению места любви в жизни человека. Однако, несмотря на значительное количество работ различных авторов, посвящённых рассмотрению феномена любви и очевидную актуальность его изучения на современном этапе развития российского общества, социально-философский аспект рассматриваемого феномена в работах русских религиозных мыслителей конца XIX – начала XX веков остается недостаточно исследованным.^ Объект исследования: любовь как социальный феномен.Предмет исследования: рефлексия феномена любви как социального феномена в русской религиозной философии конца XIX – начала XX веков.^ Цель исследования: систематезировать представления о любви как социальном феномене в русской религиозной философии конца XIX – начала XX веков. Реализация поставленной цели предполагает решение следующих конкретных задач: уточнить смысл любви как социального феномена, выявить её социально-значимые функции; реконструировать эволюцию представлений о любви как социальном феномене в истории философской мысли; выделить и описать различные концептуальные подходы к изучению феномена любви в русской философии конца XIX – начала XX веков: обосновать, что для различных концепций «философии любви» в России конца XIX – начала XX веков характерны как общие, так и особенные черты; осуществить анализ феномена любви в «философии всеединства» В. С. Соловьева; доказать, что философская концепция С. Л. Франка в отличие от других концепций, существующих в рамках «философии любви», позволяет рассматривать любовь как социально-духовный феномен; раскрыть противоречивость понимания феномена любви в русском религиозном экзистенциализме конца XIX – начала XX веков.^ Источниковой базой работы явились труды В. С. Соловьева, С. Л. Франка, Н. А. Бердяева, Л. И. Шестова и других представителей русской ренессансной философии.^ Теоретическую основу исследования составляют наиболее значимые работы исследователей русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. (И. И. Евлампиева, Б. В. Емельянова, А. Ф. Замалеева, А. А. Королькова, И. Д. Осипова, Л. Е. Шапошникова и др.), а также результаты исследований, непосредственно посвящённых изучению феномена любви в творчестве русских ренессансных мыслителей (А. И. Абрамова, Ю. Ю. Черного, В. П. Шестакова и др.).^ Методологическую основу диссертационного исследования составляют социально-философский, сравнительно-исторический и аксиологический подходы, позволяющие проследить эволюцию представлений о любви как социальном феномене в трудах русских философов и представителей западноевропейской мысли, уточнить его сущностное содержание, определить роль и место в жизни человека и общества. Методы исследования: анализ, синтез, сравнение, индукция и дедукция.^ Научная новизна диссертационного исследования: социально-философский анализ позволяет уточнить сущностное содержание любви как социального феномена, выявить социально-значимые функции: консолидирующую, обеспечения социо-историко-культурной преемственности, социализирующую, нравственно-воспитательную и функцию духовного общения; исследование феномена любви в рамках социально-философского, исторического и аксиологического подходов позволяет проследить эволюцию изучения любви как социального феномена, выявить детерминированность формирования представлений о любви от изменений в социальной, духовной, экономической и политической сферах жизни общества; сравнительно-сопоставительный анализ различных концепций «философии любви» в России конца XIX – начала XX веков позволяет выявить как общие, так и особенные черты, обусловленные концептуальными основами понимания феномена любви и социально-историческими этапами развития общества; выявлено, что основой интеллектуальной рефлексии социальной сущности любви в «философии всеединства» В. С. Соловьева является неортодоксальность понимания им христианского вероучения; показано, что изучение любви в качестве социально-духовного феномена в диалогической концепции С. Л. Франка способствует расширению евангельского понятия «любовь к ближнему» концепцией «любви к дальнему»; анализ социального и индивидуального аспектов рассмотрения любви в экзистенциальной философии Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова позволяет выявить противоречивость понимания ими феномена любви. ^ Положения, выносимые на защиту: Социально-философский анализ позволяет установить, что социальный смысл любви в качестве первичного связующего звена между личностью и обществом, необходимого условия для социализации личности реализуется в выполнении социально-значимых функций: консолидирующей (способствующей объединению людей в различные социальные группы), обеспечения социо-историко-культурной преемственности (связанной с продолжением человеческого рода, обеспечивающего передачу культурной информации), социализирующей (заключающейся в формировании личности, её социальной адаптации посредством любви), нравственно-воспитательной (основанной на воспитательном значении любви) и функции духовного общения (заключающейся в способности любви реализовывать потребность человека в духовном единении). Применение социально-философского, сравнительно-исторического и аксиологического подходов к исследованию представлений о феномене любви как социальном феномене в истории философии позволяет сделать вывод, что трансформация духовного мира человека, а, следовательно, и понимание им смысла любви (как некой безличной космической силы, как высшего долга перед Богом и ближним, как экзистенциального пути самореализации в процессе самопознания и взаимодействия с обществом) происходит в результате изменений в социальной, духовной, экономической и политической жизни общества, что находит отражение в изменении основных форм, объектов и функций любви как в сознании каждой отдельной личности, так и в общественном сознании в целом. Сравнительно-сопоставительный анализ неоплатонической и ортодоксально-богословской концепций «философии любви» в России конца XIX – начала XX веков позволяет выявить как общие (наличие двух интенций в анализе феномена любви: как духовно-религиозного феномена и как социального феномена, регулирующего взаимоотношения полов; легитимизация половой любви – рассмотрение ее в качестве необходимого условия для создания гармоничных отношений между мужчиной и женщиной), так и особенные черты (защита индивидуальной, личной любви, отрицание аскетизма, понимание связи Эроса и творчества; рассмотрение любви в тесной взаимосвязи с семьей и браком в рамках идей христианской этики), обусловленные концептуальными основами понимания феномена любви и социально-историческими этапами развития общества. Изучение любви как социального феномена в «философии всеединства» В. С. Соловьева определяется неортодоксальностью понимания им христианского вероучения, как религии социальной, способной преобразить весь мир, соединить отдельные разрозненные компоненты в единый социальный организм посредством любви, и является способом социальной актуализации христианской религии. Рассмотрение любви в диалогической концепции С. Л. Франка как социально-духовного феномена способствует расширению евангельского понятия «любовь к ближнему» концепцией «любви к дальнему», понимаемой в качестве суммы чувств, полярно направленных на различные объекты: любовь к добродетелям (истине, добру, справедливости, красоте), любовь к «дальним» людям (согражданам, потомкам, ко всему человечеству), любовь к отдалённым во времени благам и интересам «ближних». В рамках изучения социального (потребность человека в преодолении одиночества, осуществлении межличностного общения посредством любви) и индивидуального (признание ценности любви для личного существования, утверждение индивидуальности, осуществление социального предназначения) аспектов рассмотрения любви в творчестве русских экзистенциалистов Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова становится возможным выявить противоречивость понимания ими феномена любви, которая заключается, с одной стороны, в признании данного чувства необходимым условием самореализации личности, ее индивидуального и социального предназначения, а с другой стороны, в обосновании обусловленности любви процессом «объективации», когда глубоко интимное переживание теряет для своего носителя ценность, делает невозможным ее социальное существование.^ Теоретическая и практическая значимость. Теоретическая значимость исследования состоит в том, что его основные положения и выводы могут стать основой для дальнейшего изучения феномена любви как социального явления в русской религиозно-философской мысли и на материале философского наследия других народов. Кроме того, использованный в работе социально-философский анализ может быть применён для изучения других феноменов индивидуального и общественного сознания, человеческих чувств, эмоций и настроений. Практическая значимость диссертационного исследования заключается в возможности использования основных выводов работы педагогами, сотрудниками социальных учреждений, занимающимися вопросами духовно-нравственного воспитания, ищущих пути успешной социализации подрастающего поколения на основе взаимопонимания, уважения и любви. Основные положения и материалы диссертации могут быть использованы в преподавании курсов по социальной философии, этике, культурологии, философской антропологии и т.д., при составлении учебных и методических пособий, подготовке курсов лекций, составлении учебных программ по данным дисциплинам для студентов и аспирантов.^ Апробация работы. Основные положения диссертации обсуждались на VII Международной молодежной научной конференции «Молодежь Забайкалья: интеллект и здоровье» (г. Чита, 2003 г.), на Всероссийской научно-методической конференции «Инновации и традиции науки и образования» (г. Сыктывкар, 2010 г.), на I Международной научно-практической конференции «Гуманитарные науки в XXI веке» (г. Москва, 2011 г.), в рамках работы аспирантского семинара кафедры философии ЗабГГПУ им. Н. Г. Чернышевского. Теоретические положения исследования получили свое отражение в 9-и научных публикациях, 3 из которых опубликованы в журналах, рекомендованных ВАК.Структура диссертации. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, содержащих шесть параграфов, заключения и списка литературы.^ ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во Введении раскрывается актуальность темы исследования; оценивается степень ее разработанности; определяются объект и предмет, цель, задачи, источниковая база; характеризуются теоретико-методологические основы исследования; раскрывается его научная новизна, теоретическая и практическая значимость; формулируются положения, выносимые на защиту. В первой главе «Социально-философский анализ феномена любви: сущность и обзор основных учений» осуществляется анализ философских теорий, посвящённых исследованию выбранной проблемы. Изучение трансформации феномена любви в процессе развития человеческого общества осуществляется во взаимосвязи с культурными особенностями рассматриваемых исторических эпох. Параграф 1.1. «Социальный смысл и функции феномена любви» посвящён раскрытию социальной сущности феномена любви и выявлению выполняемых ею социально-значимых функций. Среди многочисленных феноменов человеческого существования особое место занимает любовь. Находясь в центре жизненных потребностей и интересов человека, любовь задаёт его отношение к миру, формирует личность и является одной из фундаментальных характеристик его бытия. В человеческом обществе любовь объединяет людей в их совместных мечтах, стремлениях, и, следовательно, исполняет роль движущей силы жизни, придавая ей смысл, насыщенность и глубину. Постоянный интерес к исследованию любви объясняется её присутствием практически во всех сферах индивидуального и социального бытия личности. Рассмотрение любви в социально-философском аспекте предполагает признание её в качестве одной из важнейших философско-мировоззренческих категорий, связывающих воедино её следования в социальной психологии, гносеологии, этике, онтологии, аксиологии и других направлениях. Психологический, познавательный, нравственный, бытийный, ценностный аспекты любви образуют мировоззренческие и методологические основания для её исследования в рамках социально-философского знания. В мире человеческих взаимоотношений любовь может выступать в разнообразных проявлениях. Наряду с другими социальными феноменами она имеет множество объектов, свидетельствующих о существовании различных видов любви (половая любовь, братская любовь или любовь к ближнему, родительская любовь и любовь детей к родителям, любовь к природе, к знаниям, к любимому делу и т.д.), многообразие проявлений которых может быть бесконечным. Специфика же этого чувства заключается не только в его вариативности, а, прежде всего, в самобытности и ценности любви для каждой отдельной личности. Наиболее уникальной по характеру и труднодоступной для исследования является эротическая любовь мужчины и женщины, то есть именно то, что наиболее часто подразумевается под словом «любовь». В социологическом словаре Р. Кенинга половая любовь трактуется как высшая форма человеческой близости, включающая в себя несколько вариантов возможных отношений: флирт, романтическую любовь, сексуальные отношения, любовные отношения в смысле духовной общности, отношения в форме санкционированного законом института брака. Диссертант, признавая рациональность подобного подхода к классификации половой любви, считает, что вышеназванный исследователь основывается на знаниях о проявлении как естественной, так и социальной природы человека. В целях исследования в работе представлены различные классификации феномена любви, в основу которых положены её социальные характеристики: общеизвестная – древнегреческая («эрос» – половая, страстная любовь, имеющая стихийный характер; «филия» – любовь-симпатия, любовь-дружба; «сторге» – любовь-привязанность, характеризующая семейно-родственные отношения; «агапе» – жертвенная, нисходящая любовь), а также авторские – канадского психолога и социолога Джона Алана Ли (предполагающая социально-психологическую характеристику выделенных автором видов любви) и отечественного исследователя А. А. Ивина (основанная на характеристике эмоционального и социального компонентов любви). Диссертант считает, что особого внимания заслуживает утверждение А. А. Ивина о том, что иерархия различных видов любви в обществе зависит от его типа. Ученый указывает на предпочтительность определенных форм любви в структуре индивидуалистического (любовь к себе и эротическая любовь) и коллективистического (в средневековом обществе – любовь к Богу, в коммунистическом – любовь к делу построения совершенного государства и т.д.) обществ. По мнению автора, это позволяет сделать вывод о том, что существует взаимосвязь между индивидуальным чувством любви и традициями, нормами, ценностями конкретного общества. Способность любить у индивида в той или иной культуре зависит как от влияния, которое эта культура оказывает на формирование характера человека, так и от особенностей семейного воспитания, поскольку развитость человеческих качеств любящего, его возможности и таланты, уровень психической защищённости определяются, в том числе и родительской любовью. Следовательно, любовь, способствуя единению одного человека с другим, объединяет семьи, нации, народы. Размышляя о любви в аспекте морального поведения, отношения к себе и другим, автор считает необходимым проанализировать понятия «альтруизм» и «эгоизм». По мнению исследователей Л. Е. Балашова, Э. Фромма, в современной философии и культуре прочно укрепилось мнение о тождественности понятий «любовь к себе» и «эгоизм», которые зачастую имеют негативную окраску, поэтому, стремясь избежать эгоистических проявлений в своем поведении, человек пытается постоянно сдерживать себя, что, безусловно, негативно сказывается на его личном существовании, процессах самореализации и социализации. Постановка этой проблемы, по мнению автора, отчасти основана на расхождениях в толковании трактуемых терминов. «Любовь к себе» необходима и является естественным чувством каждого человека, под «эгоизмом» же представляется правильным понимать заботу и любовь к себе, но во вред другим людям и за счёт них. Анализируя понятие «альтруизм», означающее самопожертвование, самоотверженность, самоотречение, автор соглашается с мнением Н. А. Баранова о том, что любовь имеет альтруистическое начало, так как любящий человек заботится, прежде всего, не о себе, а о своём возлюбленном и стремится удовлетворить потребности не столько личные, сколько любимого человека. Альтруистическая любовь является предметом исследования и в работах П. А. Сорокина, по мнению которого именно данный вид любви способен положительно влиять на деструктивные процессы в обществе: останавливать межличностную, межгрупповую, международную агрессию, способствовать нравственному совершенствованию человечества и быть лучшим средством воспитания. На основании проведенного анализа диссертант приходит к выводу о возможности выделения следующих социально-значимых функций любви: консолидирующей, обеспечения социо-историко-культурной преемственности, социализирующей, нравственно-воспитательной и функции духовного общения. Выделение данных функций отражает авторскую позицию исследователя. Консолидирующая функция любви является одной из основных для понимания значимости данного явления в жизни любого социума. Огромная энергия объединения присутствует в каждой из многочисленных разновидностей любви: эротическая любовь сближает мужчину и женщину и побуждает их для создания брачного союза, родительская любовь и любовь детей к родителям сплачивает семью, любовь к Родине является фундаментом национальной консолидации и т.д. Функция обеспечения социо-историко-культурной преемственности любви основана на её понимании в качестве первичной основы семьи и обусловлена необходимостью продолжения человеческого рода, обеспечивающего передачу культурной информации. Эта функция любви связывает воедино три её вида: родительскую любовь, любовь детей к родителям и половую (супружескую) любовь. Только такое триединство любви делает возможным воспитание полноценного человека и освоение им соответствующих социальных ролей. Социализация как процесс становления личности предполагает приобретение опыта путём вхождения в социальную среду, систему социальных связей. Следовательно, социализирующая функция любви заключается в формировании личности и становлении «Я-концепции». Любовь как высшее духовное чувство – одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Именно в любви полностью реализуется потребность человека в духовном единении. Любовь может быть одним из самых сильных источников положительных эмоций, счастья, радости и наслаждения. На духовной составляющей любви основывается и её нравственно-воспитательная функция. Воспитывать – значит пробуждать способность любить. Но любовь является не только целью воспитания, но и его основой. Любовь, духовная близость и общение родителей – фундамент всего воспитательного процесса. В параграфе 1.2. «Формирование представлений о любви в истории философской мысли» представлены результаты анализа феномена любви в рамках социально-философского и сравнительно-исторического подходов, позволяющих проследить эволюцию представлений о любви как социальном феномене, начиная с ранней античности и заканчивая современностью. Рассмотрение любви в историко-философском ракурсе, по мнению диссертанта, предполагает не только сравнительно-сопоставительный анализ философских концепций различных авторов, но и обзорную характеристику основных исторических этапов развития человеческого общества. Начиная исследование рассматриваемого феномена с эпохи ранней античности, диссертант указывает на то, что тесная связь человека с природной средой способствует процессу персонификации различных природных явлений. Подобный перенос человеческих свойств и отношений затрагивает и основные потребности человека, пороки, добродетели, которые наделяются человеческими качествами. В философских концепциях мыслителей Гесиода, Парменида, Эмпедокла и др. понимание любви тесно связано с доминирующими в данный период космоцентрическими установками, согласно которым любовь есть некая безличная космическая сила, выполняющая креативную (порождает новые творения) и соединительную (соединяет существующие, ей же созданные творения) функции. Изменения социального устройства, выражающиеся в росте и разделения труда, усложнении общественной и частной жизни, приводят к ослаблению космоцентрических воззрений на мир и появлению антропоцентрических. Осознание человеком своих частных интересов приводит к выделению в любви личных начал, на смену безличной космической любви-стихии приходят межличностная любовь и любовь, направленная на идеальный объект (любовь к славе, любовь к власти и т.д.). Анализ показал, что древнегреческие концепции любви, принадлежавшие Платону и Аристотелю, являлись первыми попытками раскрыть и исследовать сущность феномена любви. В них прослеживается переход от мифологически-персонифицированного космического Эроса к дифференциации Эроса на любовь как стремление к совершенству (Афродита Небесная) и любовь в сфере межличностных отношений (Афродита Земная), дальнейшее развитие которых происходит в христианском учении о любви. С возникновением и развитием христианства, которое становится универсальной религиозной системой, охватившей огромные массы людей из различных социальных слоев общества, происходят изменения в понимании и значимости любви в жизни общества и человека. Автор отмечает, что в рамках христианской культуры любовь становится центральной мировоззренческой категорией, с позиции которой рассматривается духовная и социальная жизнь человека. Мыслители раннего средневековья Августин, Григорий Нисский, Григорий Палама, Иоанн Златоуст, Лактанций и др., переосмыслив наследие античных авторов, вырабатывают особое видение любви, которое представляет собой синтез древнегреческого понятия «агапе» и христианской концепции любви к ближнему. При этом особое внимание уделяется социально-нравственной составляющей любви, которая определяет взаимоотношения людей в обществе. Отличительной чертой средневекового понимания любви является жесткое противопоставление любви к Богу и плотской любви, рассматриваемой с позиции греховности. Исследование любви с позиции христианской заповеди любви к ближнему заложило основу для последующего развития идей о гуманном отношении к людям. Новая социокультурная парадигма эпохи Возрождения объявляет гуманизм основным мировоззренческим принципом, рассматривающим человека, его личность, свободу, активную созидательную деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. Диссертант отмечает, что в изучении феномена любви происходит возврат к культурному и интеллектуальному наследию античности, осуществляется его анализ и синтез с идеями христианской любви. Это, по мнению автора, объясняет актуализацию в трудах мыслителей данного периода (Л. Валлы, М. Монтень, К. Раймонди, Б. Челлини и др.) исследований телесной любви как одной из сторон жизни человека, рассматриваемого в качестве величайшего творения Бога. Экономические, политические и социокультурные условия жизни Нового времени, характеризующиеся распространением мануфактурного производства и разделением промышленного труда, становлением представлений о правах и свободах человека, о правовом государстве, определяют выдвижение на первый план научного познания. Рационализм и эмпиризм этого периода с их стремлением упорядочить знания о природе человека и его чувствах оказали непосредственное влияние, в том числе, и на понимание феномена любви. Диссертант выделяет различные направления в исследовании рассматриваемого феномена в период Нового времени. К ним относятся: попытки понять связь между физиологическими особенностями человека и проявлениями его чувств и эмоций (Р. Декарт, Ф. Ларошфуко); рассмотрение любви с позиции аффекта, оказывающего влияние на поведение индивида и его личностные особенности (Ф. Бэкон, Б. Паскаль, Б. Спиноза); изучение феномена любви во взаимосвязи с такими понятиями как «эгоизм» и «любовь к себе», основанными на инстинкте самосохранения (Ф. Хатчесон, Г. Хоумом, Э. Шефтсбери и др.). Рассматривая особенности изучения любви как социального феномена в рамках различных философских концепций, автор особое внимание уделяет его анализу в трудах представителей немецкой классической философии, экзистенциализма и психоанализа. Немецкая классическая философия, впитав многовековой опыт исследования любв