Шаманизм

ґ saman 1 2 3 9 ? XIX h L L 1968 ?10 XVII-XVXVII XVII-XVXVII Amanita muscaria 200-90 Amanita muscaria 200-220 90 l наследственная передача шаманского дара утха l отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг божественная отметина l способность видеть духов и общаться с ними l магический полет души шамана l способность целительства l сверхчувственное восприятие l укрощение огня l понимание языка животных l знание обрядов, шаманских молитв и призываний,

имен родовых духов l главный хранитель устного эпического творчества, традиций и обычаев своего народа XVII-XVIII 13 XXI 2000 I 9 , 1-5 1997 45 10 ? 4 1884 13 ? 2001 Байкала. Гмелин, Георги и другие русские и иностранные путешественники XVIII века во время пребывания в Забайкалье встречались с шаманами и шаманками, интересовались предметами

культа, наблюдали камлание. Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы

монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков. Шаманисты одушевляют природу, обоготворяют ее явления. По шаманской мифологии, высшим божеством является небо - Хухэ Мунхэн тэнгри Вечное синее небо . Небо считается мужским началом, дарующим жизнь, а земля - женским началом, дарующим форму предметам. Небо рассматривается одновременно и как особый мир, где существует

своя жизнь, живет множество богов - тэнгриев, из которых одни считались добрыми, светлыми, а другие - злыми, темными. Светлые небесные божества назывались огторгойн мянган бурхад - тысяча небесных божеств, они иногда созывали совещания на Плеядах для обсуждения бед, постигших бурят на земле. Небесные божества - тэнгрии - делились на западных и восточных. Когда-то они были объединены под главенством старого и могущественного

Асаранга-тэнгри, а после его смерти разделились на два лагеря 55 западных, добрых, и 44 восточных, гневых, тэнгриев. Во главе западных тэнгриев стоит Хормуста-тэнгри, а во главе вторых - Ата-Улан тэнгри. Каждый тэнгри или группа тэнгриев, местопребывание которых - видимая часть неба, ведают определенной областью природных явлений и жизни людей. Так, например, небу покровительствуют семь тэнгриев, грому и молнии-десять, светилам солнцу, луне и

другим - восемь, болезням - три. Несмотря па вражду, западные и восточные тэнгрии поддерживают между собой связь через специального посланника Сан-Сагаан-нойона. Ступенью ниже тэнгриев стоят их сыновья и внуки, получившие общее название хаты и соответственно разделявшиеся на западных, добрых, и восточных, гневных. Западных ханов 90 и их возглавляет Хан-Шаргай-нойон во главе восточных ханов стоит Эрлик-хан.

В ведении последнего находится подземное царство с 88 темницами, где томятся души людей, совершивших проступки, а также обитает многочисленный штат чиновников писарей, надзирателей, рассыльных и прочих. Жизнь тэнгриев и ханов ничем не отличается от жизни богатых и властвующих на земле людей. Они имеют жен, детей преимущественно сыновей , многочисленные стада скота и табуны лошадей, окружены большой свитой слуг, едят, пьют, гуляют, ссорятся, участвовуют в войнах.

Тэнгрии, как высшие существа, слишком священны и далеки от людей и часто действуют через посредство хатов, поэтому роль последних в бурятском шаманстве была весьма велика. За тэнгриями и хатами в пантеоне следовал другой разряд божеств или духов - эжины, или хозяева - покровители вод, рек, озер, гор, леса, огня и т. д. Разряд этот многочислен. К нему относились души умерших знаменитых шаманов и шаманок, а также простых людей, по тем или иным

причинам приблизившихся к богам. На самой низшей ступени шаманской иерархической лестницы стоят многочисленные мелкие существа - бохолдой, ада, шудхэр, анахай, альбин, дахабари и другие, представляющие собой души простых смертных, которые занимались тем, что постоянно приносили людям вред. Таким образом, перед нами пантеон, устроенный по образцу земных социально-политических институтов, где роль народа играют толпы человеческих душ и других духов, аристократии - разнообразные боги, а монарха

- верховное божество. Помимо общего пантеона, у каждой племенной или территориальной группы имеются свои покровители, тотемы и культ племенных вождей. Так, эхириты считают своим покровителем Хухэ Мунгэн тэнгри, булагаты - Будургуй Сагаан тэнгри, хоринцы - Сахилгаан Сагаан тэнгри, хонгодорцы - Ураг Сагаан тэнгри тотемом у булагатов сивый бык, у хонгодорцев и хоринцев - лебедь, а у эхиритов -

орел. Роды, прибывшие из Монголии и Джунгарии, частично забыли свою мифологию и племенные божества, частично восприняли божеств и онгонов у булагатов, эхиритов, хонгодоров и хоринцев. Утверждение, что каждое бурятское племя или род имеет своих богов и духов-покровителей, которым посвящают молебствия и приносят жертвы, нельзя понимать буквально. Многие из так называемых племенных богов пользуются широкой известностью за пределами рода или племени

и имеют почти общебурятское значение. Так, например, Буха-нойон одинаково был почитаем как булагатами, так и эхиритами, икинатами и другим племенами и группами. Об общебурятском значении некоторых представителей шаманского пантеона свидетельствуют данные хоринских летописей. В частности, в хронике Вандана Юмсунова. в числе 13 северных нойонов Монголии, которым когда-то поклонялись хоринцы, упоминаются

Ажирай Бухэ, Хуа Цолбон, Ама Сагаан-нойон хозяин Ангары , Буха-нойон и другие. Тот же В. Юмсунов говорит о 99 тэнгриях, разделяющихся на западных и восточных, и указывает, что из 55 западных тэнгриев хоринцы возносили молитвы 50, а остальным приносили жертвы. Из 44 восточных тэнгриев упоминались в молитвах 40, но лишь четверым- Гужир Чундур тэнгри, Бомбо Махан тэнгри, Ата Улан тэнгри и

Годоли Цаган тэнгри - приносили жертвы. Представление о шаманах и их учении будет неполным, если не коснуться вопроса о шаманском трансе онго орулха , играющем важную, хотя и не основную роль в шаманском церемониале. В бурятском шаманизме термин онгон означает - божество, дух. Причем онгонами называют только тех божеств или духов которые могут вселятся в тело шамана. Онгоном также называют изображение, иконический знак духа, божества.

Во время транса онгон вошедший в тело шамана может отвечать на различные вопросы, волнующие верующих, находить причину болезней, несчастий и проблем, а также давать рекомендации как исправить ситуацию, какой обряд совершить, и каким божествам или духам поклониться. Время появления онгонов у бурят может быть отнесено к далекому прошлому, к той эпохе, когда они жили общей жизнью с остальными племенами монгольской группы.

Обеспечение хорошей работой, удачи в делах, счастливого потомства, угадывание воли неба, совершение обрядов в честь тех или иных богов и духов, освящение мероприятий общественного характера, благословление новобрачных на свадьбе, знание мифологии, родословных своих соплеменников - вот далеко не полный перечень того, чем должны заниматься шаманы. Они же выступают в качестве врачевателей, астрологов предсказателей , толкователей снов, знатоков и блюстителей родоплеменных порядков и обычаев.

Бурятские шаманы проходят девять ступеней посвящения. Высшие шаманы, то есть шаманы, получившие девять посвящений, называются заарин . Помимо посвященных шаманов, имеются непосвященные- минааша, ябган, хаялгаша и другие, которые, в отличие от высших шаманов, совершающих самые сложные и дорогостоящие обряды, исправляют мелкие требы. Шаманское посвящение рассматривается бурятами как большое общественное событие, поэтому в нем участвуют

не только сами шаманы, но и весь род подрод . Все расходы, связанные с совершением этого обряда, ложились на членов коллектива. Шаманами могут стать только люди, непосредственные потомки шаманов. При посвящениях будущие шаманы дают сородичам клятву о своей готовности оказывать им помощь в любое время, независимо от того, богат или беден человек, не требовать вознаграждения за свои услуги. Опытные шаманы нередко являются знатоками устного народного творчества.

Знание фольклора и умение мастерски исполнять его - свойство, видимо, не одних бурятских шаманов. Вообще шаманы в Алтае, в Саянах и Таннуоле - главные хранители народных преданий отмечал в свое время Г. Н. Потанин. Это объясняется тем, что в шаманизме нет молитвенных книг и священного писания, различные обряды и связанные с ними правила не приведены в систему, письменно зафиксированную. Но шаманы, как посредники между верующими и высшими существами, должны совершать молебствия, разбираться

в категориях и потребностях можно было бы сказать капризах богов и духов, угадывать прошедшее, предсказывать будущее, объяснять верующим происходящие жизненные процессы, то есть иметь какие-то знания и уметь удовлетворять духовные нужды страдающих. Многое зависит от способности шамана к импровизации, от овладения им фольклорной традицией. Мифы, сказки, легенды, предания, родословные - именно это духовное богатство народа используется шаманами. Особенно часто шаманы обращаются к мифологии - виду устного народного творчества, в котором

отражаются воззрения людей на окружающий мир. Эрудиция шамана в этой области с давних пор в известной мере определяла и его авторитет. Некоторые шаманы хорошо знали и исполняли произведения героического эпоса, приписывая их героям божественное происхождение. В старину у бурят, как и у тувинцев и других народов, эпические произведения - улигеры - исполнялись нередко в религиозно-магических целях для умилостивления богов и духов при несчастных случаях, стихийных

бедствиях, во время охоты и в продолжительных поездках, для обеспечения удачи. Между шаманизмом и эпосом есть точки соприкосновения и даже некоторый параллелизм. Бурятские эпические герои действуют в мире, управляемом богами, и представляющем собой сложную иерархическую структуру. Шаманы, безусловно, всегда понимали значение улигеров в жизни людей, поэтому овладеть этим мощным средством эстетического воздействия на верующих было делом большой важности.

Именно по этой причине ламы одним из средств борьбы с шаманизмом считали запрещение исполнения улигеров, рассматривая их как идеологическое оружие шаманства. Этим объясняется небольшая сохранность улигеров в Забайкалье. Имелся и чисто шаманский фольклор, функции которого заключались в выражении идеологических аспектов шаманизма, в объяснении обрядов. Представление о

Вселенной, о потустороннем мире, о сверхъестественном, о душе и смерти, о посредничестве шаманов между людьми и духами, обожествление сил природы - все это отражалось в произведениях устного народного творчества шаманов и верующих масс народа, Бурятский шаманский фольклор отличался многообразием жанров, включая в себя мифы, рассказы, предания, легенды, генеалогии, заговоры и заклинания, гимны, клятвы, призывания и найгуры. Шаманская мифология состояла из мифов о божествах высшего ранга шаманского пантеона - тэнгриях

небожителях об их сыновьях- хатах или ханах о великих эжинах хозяевах Байкала, Ангары, Ольхона, Лены и других крупных рек, Саянских гор, Кяхты, озер, местностей о владыке подземного царства Эрлин-хане с тремя его писарями о первых шаманах и шаманках, о появлении шаманства у бурят. Мифов о тэнгриях, хатах и эжинах было так же много, как много этих богов.

Они часто связывались с космогоническими и другими мифами и вместе с последними создавали интереснейшие и весьма поэтические картины Вселенной. Существенной идеологической частью шаманизма, не менее важной, чем мифы, являлись многочисленные рассказы анимического содержания о душе, о смерти, о потустороннем мире, о духах рек, лесов, домашнего очага, скотного двора, о кознях злых духов ябадал, дахабари, анахай, ада, шудхэр , о нечистых местах, об оборотнях, о живых шаманах и шаманках.

В них повествуется о событиях, имевших место в действительности или выдаваемых за действительные, и дается их объяснение. Шаманисты верили в реальность этих рассказов и свою веру связывали с совершением каких-либо обрядов. В анимистических образах, создаваемых религиозными людьми, олицетворялось то, что поражало их воображение, вызывало у них страх, затрагивало их жизненные интересы. Приобретая художественное и образное выражение, эти рассказы оказывали большое эмоциональное воздействие

на слушателей. Шаманские предания повествуют о более или менее отдаленных событиях, связанных с шаманским верованием и трактуемых как достоверные. В преданиях шаманского фольклора обычно рассказывается о происхождении и истории шаманских родов и корней утха , например, о знаменитых тарасинских и хурдутских шаманских родах, о нэрьеэр или буудал утха небесный или спустившийся корень о жизни и деятельности великих шаманов - зааринов об испытании шаманских сил по воле ханских властей о так называемых горных старцах, аханутах,

которые суть души умерших шаманов о людях по каким-то выдающимся обстоятельствам попавших в шаманский пантеон, например, о Хара Ажирай и его друге Харамцай мэргэне, которые храбро воевали с чужеземными захватчиками, о двух хоринских девушках-сиротках, об унгинской бабушке о преследовании шаманов ламами, об изгнании их из Монголии и Забайкалья о хара монголах, то есть о курыканах, духи которых до сих пор якобы живут и требуют ублажения. В легендах рассказывается о чудесных, необыкновенных делах, приключениях

и злоключениях вымышленных шаманов, шаманок, различных заянов, святых, например, о шамане Тоhар, сделавшем 99 мужчин шаманами и 88 женщин шаманками, о шамане-дереве, о буудалах спустившихся камнях . Особенно много легенд посвящено шаманским чудесам, тому, как тот или иной шаман во время камлания втыкал нож в грудь или горло, облизывал докрасна раскаленное железо, опустошал посуду с молочным вином, находясь в совершенно другом месте. Границы между легендами и преданиями, включая и мифы, весьма подвижны.

Шаманский фольклор является неписаной книгой священных преданий, передаваемых из поколения в поколение, живой религиозной хрестоматией. В легендах, в отличие от преданий, повествующих о более или менее достоверных явлениях прошлого, много фантастического, сверхъестественного. Генеалогии или родословия шаманов занимают в шаманском фольклоре небольшое место, но роль их была очень важна. В условиях шаманского избранничества служителям культа необходимо было знать не только происхождение

своего рода и племени, но и шаманскую генеалогию. В прошлом большие шаманы, посвященные, могли перечислить своих предков- шаманов за 14-15 поколений, не говоря о том, что выводили родословия целых родов и улусов от мифического первопредка Буха-нойона до 23-25 поколений. Шаманы в худшем случае должны знать свою шаманскую родословную до девятого поколения, ибо число девять, по воззрениям шаманистов, священно. Заклинания - это магические формулы, посредством которых шаманисты

воздействуют на сверхъестественные силы, на окружающий мир. Раньше у бурят заклинания произносились во многих случаях перед охотой или рыбной ловлей, поездкой в город на базар или в гости в дальний улус, перед вселением в новый дом, во время свадебных и других бытовых церемоний, при обряде возвращения в тело ушедшей души, изгнании нечистых сил из дома или юрты, при освящении коня или быка. Исполнялись они как шаманами, так и стариками и старухами, знавшими шаманскую

обрядность, имеющими часто утха, а иногда, если обряд несложный, просто рядовыми улусниками. Гимны представляли собой хвалебное песнопение в честь определенных богов или духов. Наиболее распространенными были гимны хозяину огня Сахяадай-нойону и его жене Саядай-хатан, прародителю бурят Буха-нойону, воинственным Хан-Шаргаю, Хара Ажираю и другим.

Существовали гимны покровителям кузнечного дела, домашних животных, некоторым онгонам и заянам 2004 21 Среди объектов изучения этнографической науки сибирское шаманство занимает одно из ведущих мест. Понятие шаманизма вошло в литературу в XVIII в. хотя, о шаманах у народов Сибири, имеются упоминания в письменных источниках XVII в. Хотя шаманство существовало и существует у народов всех частей света, эта форма религии приняла

наиболее развитый вид и даже стало господствующей в Северной Азии - у народов Сибири и Севера. Именно в Сибири оно получило свое классическое развитие, что дало возможность Л.П. Потапову определить его как особую религию - алтайский шаманизм или, по Т.М. Михайлову центральноазиатский шаманизм . Непризнание шаманизма как религии неминуемо ведет к ошибочному

заключению о безрелигиозности сибирских народов вплоть до советского периода их истории, ибо, кроме шаманизма у них не имелось никакой другой религии. В действительности же именно шаманизм и является у них традиционной национальной религией, они не были безрелигиозными. Шаманизм - как особая форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему действий - религиозный культ.

Шаманы играли заметную роль в жизни сибирских тюрок, бурят, эвенков. Они первоначально выделились из общей массы как особая группа людей, способных входить в личный контакт с духами, причинившими им недуг, и выполняя их волю совершать обряды, облегчающие собственные страдания и некоторые виды болезней людей и скота. Довольно часто шаманы и шаманки были хорошими знатоками народных приемов лечения. Немалое значение в их успехах лечения имело умелое использование гипноза и своеобразной

психотерапии, мобилизующих волю больных, направляя ее на усиление сопротивляемости организма. К ним стали обращаться не только для лечения болезней, но и в тех случаях, когда обычные жертвоприношения не удовлетворяли родовых-духов покровителей. Пользуясь этим, шаманы стали монополизировать функции основных исполнителей рода и племени, промыслового и погребального культов. В истории религиозных верований якутов шаманизм занимает особое место.

Исследователями якутской культуры он воспринимался как мощный и устойчивый пласт традиционной религии якутов. Частью традиционных религий бурят был шаманизм. Среди шаманизма народов Сибири бурятский шаманизм был наиболее развитым и выделялся рядом особенностей сформировавшимся в иерархическом плане политеизмом, сложной системой обрядов жертвоприношений, наличием школы шаманского посвящения. Признаки и черты алтайского шаманизма обнаруживаются у якутов, бурят и

других сибирских народов. Алтайский шаманизм не представлял собой какой-либо мировой религии. Он был скорее религией региональной, характерной в древнетюркское время для ряда народов Центральной Азии, преимущественно кочевых. Религией приспособленной к образу жизни, сросшейся с ней, более того, сознательно сохраняемой и оберегаемой военно-аристократической верхушкой. Вплоть до середины XX века шаманство у тувинцев сохраняло ярко выраженные формы, а число шаманов было

велико еще в начале 30-х годов. Шаман носил название хам. Лишь в южных районах Тувы среди части тувинцев, пользовавшихся монгольским языком, шаманов называли бии. В конце XIX - начале XX века религиозные верования эвенков представлены шаманизмом в стадии политеизма. Эта стадия характеризует религию патриархально-родового общества на ступени перехода от доклассового к раннеклассовому обществу. Одни шаманы совершали религиозно-культовые действия, обращенные к божествам

доброго, жизнетворного начала яян . Другие взяли на себя лечебно-колдовские обязанности и стали называться саман. А обряд совершаемый ими саманил, самалды. Слово шаман заимствовано русскими от тунгусов, говоривших на одном из диалектов маньчжурского языка. Другие народности Сибири и Центральной Азии называют по разному например, алтайские тюрки - кам , якуты - ойун , буряты - бо . Примечательно, что алтайские тюрки, якуты и буряты называют шаманок утган , удган , одегон .

Функции шаманов были разнообразны. Они должны были лечить, гадать и предсказывать будущее, совершать моления об удаче в промысле, находить пропавших людей, животных и вещи перед началом праздничных мероприятий совершать жертвоприношения божествам. Шаманистскими атрибутами были бубен с колотушкой и шаманский костюм. Среди шаманов есть деление на белых и черных . Белые шаманы у бурят являлись служителями белых западных тэнгриев, облагодетельствовавших людей, черные шаманы - служители восточных- злобных тэнгриев.

Шаманство у бурят было строго наследственным. Подобно бурятским, якутские шаманы делились на черных абасы оюна и на добрых, белых айы оюна . Белые шаманы вели свое происхождение от светлых, белых, небесных якуты , западных буряты духов они не имели духов-помощников, не употребляли шаманского плаща, исполнял свои обряды днем, обращались к добрым духам, с просьбами о ниспослании удачного промысла, о даровании плодовитости и т.д. Черные шаманы вели свое происхождение от злых, восточных буряты , нижних якуты духов.

Они имели духов-помощников. Обладали способностью пожирать души людей, насылать на людей всякие болезни. Свои обряды они исполняли по ночам, кроме бубна, пользовались плащом. Черные и белые шаманы вели непрерывную борьбу между собой, пожирая души друг друга, но в общем сохраняли равенство сил. Разделение шаманов на черных и белых захватывало раньше и Алтай. Белые шаманы не совершали камланий Эрлику и не имели шаманского кафтана.

Черные шаманы, служившие Эрлику, носили специальные кафтаны. Камлание Эрлику отличалось от камлания Ульгену. К последнему шаман подымался на небо, а к первому - спускался в подземный мир. При молении Ульгену шаманы обращалися на восток, приносили в жертву скот светлой масти, Эрлику камлали на запад, жертва была черное животное. Обычно тувинский шаман наследовал шаманский дар, имел шаманов-предков.

Однако были, по-видимому, и шаманы, которые вели свое происхождение от Неба, утверждая, что получили свой дар из Верхнего мира. Их называли небесными шаманами - дээр хам. В литературе имеются сведения, что существовали также шаманы, которые по их словам, получили свой от злых духов частности - от албыс , именовавшиеся черными шаманами - кара хам. Им приписывались не только лечебные способности.

Рассмотрение шаманства различных народов показывает, что институт белых и черных шаманов существовал лишь у тех народов, которые в своем социально-экономическом развитии продвинулись далеко вперед, достигли государственности или сформировались как народности. У палеоазиатов, эвенков и некоторых других народов, стоявших на наиболее низкой ступени социального и культурного прогресса, такие институты не обнаруживаются.

По мнению В.Ф. Трощанского, разделение шаманства является результатом эволюционного развития первобытной религии. Одно направление связано с дальнейшим развитием черного шаманства. Свою высшую форму она находит в оформлении религии поклонников Шивы . Он говорит, что якутские верования как черная вера состояли из верований турецких и монгольских народов. Основа якутского дуализма стала противопоставлением двух рядов мифологических символов - добра

и зла, типологически общих для многих религий. Белые шаманы выполняли жреческую функцию. Они никому не делают зла, они только выпрашивают и молятся богам. Черные шаманы напротив приносят жертвы, впадают в экстаз. Обращаются за помощью небожителю. И повсеместно считалось, что они сильнее белых шаманов. По современным представлениям шаманизм представляется как особая форма религии, широко распространенная

в бесклассовом обществе, главным образом, на стадии его разложения и сохранившаяся как пережиток на более высоких ступенях общественного развития. В более узком смысле шаманством называют религию народов Северной Азии. Ревуненкова Е.В. считает, что шаманизм шаманство не есть религия, так как включает в себя и иные явления, другие области культуры. Он связан с религией, но не является ею. Шаманизм - это особая система мировоззрения, выражающаяся в представлении о возможности реального общения

между тремя космическими зонами вселенной, которые осуществляются особым путем специального ритуала . Басилов В.Н. дает свое определение шаманства это ранняя форма политеизма, особая стадия в развитии человечества, сложившаяся в период, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство, собирательство. Среди идей, характерных для мировоззрения идеологии шаманства, наиболее важны одушевление, или ожитворение. Всего окружающего мира, населенного духами взаимосвязь в природе включая и людей тесная

связь человеческого коллектива с космосом возможность человека посещать иные миры. Культовые действия направлены на защиту небольшого коллектива от реальных и воображаемых бед, источником которых признаются различные внешние силы . Наиболее четкая, обоснованная точка зрения у А.И. Гоголева шаманизм это стадильная форма развития религиозной идеологии. Народы Сибири, Казахстана, Средней Азии, индейцев, эскимосов

Америки жили в условиях присваивающего хозяйства, кочевого скотоводства и мотыжного земледелия. Все это, видимо, говорит, что шаманство действительно представляет особую, раннюю стадию развития религии. Шаманство, образно говоря это сфокусированное ядро религиозных верований первобытного общества эпохи разложения, являвшееся в своей основе идеологией присваивающего хозяйства. В тех районах, где с неолита происходил переход к производящему хозяйству, соответственно, изменяются

религиозные представления людей, закладываются основы земледельческих политеистических религий. А в обществах, так и не перешедших к развитому земледелью у высших рыболовов-охотников, собирателей и отчасти у скотоводов , шаманство остается основной формой религиозных верований, приобретая более законченные формы развития . Шаманство явилось основной формой религиозных представлений народов Сибири. И являлся ключевым аспектом в комплексе традиционных верований.

Но все же его нельзя рассматривать отдельно от остальных культов 34 35 36 37 38 39 40.