Влияние религиозных воззрений русского народа навоспитание детей
Вразвитии традиционных культур велика была роль религии, определявшеймировоззрение человека, его отношение к природе и обществу, его национальнуюпсихологию (ментальность).
Древнейрелигией славян являлось язычество, оставившее неизгладимый след в народнойкультуре, в том числе педагогической.
Культураязычества. Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам иобожествлении сил природы (воды, огня, земли, ветра), животных, растений,деревьев. Это – воззрения на космос, природу, человека, которые не былиединообразными. Так, в славянском язычестве одни племена верили в силы космосаи природы; другие – в Рода; третьи – в души умерших предков и в духов;четвертые – в тотемных животных, пращуров и т.п., поэтому возникли различныеобряды и ритуалы.
Основународного мировоззрения составляла мифология, в которой отразилисьпредставления о миропорядке, о том магическом, таинственном, «чудесном», с чембыла связана вся жизнь славянина. Но так как она не была записана,исследователи пытаются восстановить ее, изучая заклинания, народные песни,поверья, ритуалы, заговоры, былички, загадки и т.п. Отсюда — неоднородностьтолкований.
Рассматриваяязычество, отметим два существенных момента:
–не существует полной его картины, и древняя вера славян напоминает обрывкистаринных кружев, полный узор которых утерян;
–нет и устоявшегося мнения отдельных исследователей по вопросу о языческихкультах и их отдельных персонажах.
Наиболееизвестны исследования языческой мифологии, проведенные В.В. Ивановым и В.Н.Топоровым, Б.А. Рыбаковым. Последний из названных авторов предостерегаетисследователей язычества, в частности, от категорических утверждений о временизарождения представлений о божествах, так как они могут быть результатоместественного накопления в памяти людей взглядов, возникших в разные эпохи. Тоже предостережение касается и толкования функций разных божеств: естьсвидетельства того, что некоторые божества со временем теряют свои«обязанности», другие же, наоборот, сохраняя свои имена, становятся болеезначимыми, иногда наблюдается слияние нескольких божеств в одно. Необходимоосторожнее судить и о количестве славянских богов. Крайне противоречиво толкуютэтимологию и семантику этих богов и лингвисты. Следовательно, разночтения всуждениях о языческой культуре естественны и закономерны.
«Познаниенародной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявленияего архаической языческой подосновы. Изучение язычества — это не толькоуглубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народов», — писалБ.А. Рыбаков.
Самыедревние боги не имели имен, а известны были только Род, отождествляющий мужскоеначало, и Рожаницы, отождествлявшие начало женское, дающие жизнь всему живому.Позже они стали наделяться многообразными силами и получили в разных племенахимена собственные: Яровит, Световид, Мокошь, Златая Баба и др. Древнеславянскиебожества – это также упыри и берегини, олицетворяющие души добрых или злыхумерших людей; впоследствии эти безыменные персонажи получили свои имена.
КX в. на Руси установился более организованный культ, в котором согласно«Повести временных лет» выделяются высшие божества; именами их клялись,заключали договоры. Наряду с высшими божествами известны и низшие – духи лесов,водоемов: лешие, водяные и т.п.
Каксчитает Б.А. Рыбаков, космогонические представления славян были связаны собразом женщины. Земля, почва, вспаханное поле были уподоблены женщине;засеянная нива, земля с зерном – женщине, ожидающей рождения ребенка. Рождениеиз зерна новых колосьев уподоблялось рождению ребенка. Женщина и земля былисопоставлены и уравнены на основе древней идеи плодовитости, плодородия.
Мифологияопределяла систему мифологических персонажей, составляющих пантеон –совокупность определенных богов, которые располагались на разных уровнях. Этотуровень зависел от того, с какой сферой человеческой жизни они связаны.
Навысшем уровне, как свидетельствует начальная летопись, находились семь богов:Перун, Хоре, Даждьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошъ, Белее (Волос). Они составлялитак называемый Владимиров пантеон, в честь этих богов князь в 980 г. поставилна холме «кумиры» – идолы.
Перун– бог грозы считался покровителем военной княжеской дружины и самого князя,хотя его культ возник, видимо, в ІІІ тыс. до н.э. В мифологических сюжетахПерун громовыми стрелами поражает противника – змея, похитившего у него скот(варианты – жену, воду, людей), побеждает его и освобождает скот (вариант — воду: идет дождь).
Белес– покровитель скота («скотий бог»), его атрибут – золото, само слово «скот»могло обозначать богатство, ведь скот с древнейших времен считался основнымбогатством племени, семьи. Культ Белеса был весьма распространен на Руси.
Мокошъ(Макошь) — наиболее загадочное и противоречивое женское божество, возможно, этобогиня плодородия/плодов земледелия, она покровительствовала домашнему очагу,по преданиям, пряла нить судьбы. В то же время Мокошь связана со всем нижним,темным, влажным, с половой жизнью, с дождем. Б.А. Рыбаков допускает, что Мокошьвполне могла восприниматься как «мать хорошего урожая», «мать счастья». Онапредставлялась в виде женщины с распущенными волосами, большой головой идлинными руками: Ее изображения можно встретить и в наше время в-кружевах ивышивках.
Даждьбог,Стрибог — эти божества связаны между собой. В «Слове о полку Игореве» Даждьбогназван и предком русичей. Некоторые племена считали его богом солнца. Культэтих богов, по предположению Б.А. Рыбакова, возник еще во II–I тыс. до н.э. вэпоху праславян.
Хоре– бог солнца; известен был больше всего у юго-восточных славян. Ему былипосвящены два крупных славянских праздника в году – дни летнего и зимнегосолнцестояния.
Навтором уровне находились Ярило, Купала, Коляда, Чур, Див.
Ярилабыл широко известный персонаж языческой мифологии, хотя он и не упоминается вчисле богов. Празднества в его честь проходили даже в первой половине XX в. (вБелоруссии, например). Имя его происходит от славянского «яр» и обозначаетмужскую силу, мужское семя, рождение и связывается с обеспечением плодородия,прибытка урожая. Праздник проходил так: всадник в белой одежде, но босой, набелом коне, молодой, красивый, держал в одной руке «человеческую голову», вдругой – колосья. Пляски, игры, еда и пьянство, кулачные бои составлялисодержание праздника и заканчивался он сжиганием куклы Ярилы. Гулянья носилиэротический, «разнузданный» характер, что было отголоском еще более древнихкультов, призванных путем магических обрядов, символизирующих оплодотворениеземли, обеспечить урожай.
Купала– персонаж, «ответственный» за плодородие, само слово родственно глаголам«купать» и «кипеть», а может быть «куп» – куст, сноп. На 24 июня (7 июля) – этодень летнего солнцестояния – приходился праздник Купалы, обязательнымиатрибутами которого являлись вода и огонь – очищающие костры, через которыепрыгали, чтобы избавиться от скверны плоти и духа. Купала – тряпичная илисоломенная кукла, сжигалась в конце праздника, что связывало умирание споследующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы.
Коляда– персонаж, связанный с новогодними празднованиями. Его праздник приходился на24 декабря (7 января) – пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержалипожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер:надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица.
Широкоизвестный персонаж славянской мифологии — Кода, которая покровительствовалакрасоте, любви и браку; она же олицетворяла несчастную любовь. Празднования вее честь проводились весной (1 мая) и в середине мая – начале июня. Ее сын Лель– то же, что греческий Эрос или древнеримский Амур; он так же поражал сердцалюдей страстью, любовью. Отсюда и слово «лелеять» — нежить, любить.
Насамых низших, уровнях находятся Баба-Яш, Кощей Бессмертный, Лесной, Морской,Водяной цари и многие др. В представлениях древних славян мир был заполнен разнообразнымидухами, под покровительством которых находилось все вокруг. Это – дворовые,домовые, кикиморы, русалки. Вера в этих духов была самой прочной, и память оних сохранилась до нашего времени в фольклоре, обрядах, поверьях, заговорах,вере в волшебную силу трав, камней и пр.
Культывысших богов были насильственно уничтожены вместе с сожжением их идолов прихристианизации Руси.
Такимобразом, в сознании людей, живших в глубокой древности, мир был заселенмножеством добрых и злых духов, помогавших или вредивших им. Человек робелперед необъяснимыми явлениями и силами природы и искал заступничества у богов.Но не только страх порождал веру в богов. «В детском лепете языческого мышленияпостоянно и неизменно слышится тот же вещий голос: я хочу все знать, всевидеть, везде существовать» (И.Е. Забелин). Среди удивительных божеств, которымпоклонялись, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть среди них злые,странные, непонятные. Славянские боги воспринимались как родственники, былисуровы, справедливы, а сам мир божеств был простым и естественным, схожим сбытом людей.
Например,кто такой леший? Он похож на человека, живет в лесах, все в его одеждеперепутано: левая пола кафтана запахнута за правую, правый лапоть надет налевую ногу, волосы на голове зачесаны налево.
Нокак бы ни скрывался леший, его можно узнать, если посмотреть на него черезправое ухо лошади; бровей и ресниц у него не видно. Если леший идет лесом, онстановится ростом с самое высокое дерево, а на опушке становится ниже травы.Лешие умеют хохотать, аукаться, свистеть и плакать по-человечески, а привстрече с людьми делаются бессловесными. Они не столько вредят людям, сколькошутят и проказничают. Так, они могут завести грибников в лесную чащу, изкоторой трудно выбраться; но все-таки не ведут людей на прямую погибель, такслучается только раз в году – 4 октября. С малолетства человек знает, что надосделать, чтобы выбраться из лесу: сесть на пенек, вывернуть наизнанку одежду,левый лапоть надеть на правую ногу и т.п.
Реальныелюди – жрецы, волхвы и кудесники служили как бы посредниками между людьми ибожествами, были служителями языческих богов. Они руководили обрядами,приносили богам жертвы от имени народа, составляли календари, хранили в памятиисторию племен и мифы. Были волхвы-целители, ведуны (от ведать — знать),волхвы-баяны (от глагола «баять» — рассказывать, петь, заклинать). Жрецыприносили богам жертвы и предсказывали будущее.
Языческиепредставления о мире сохранялись в памяти людей еще в XIX в. и проникали всистему воспитания: дети приобщались к старинным праздникам, утверждались ввере языческие персонажи, действия, заклинания. Желая предотвратить какие-топоступки детей, родители запугивали, их русалками, лешими и др. Пытаясь узнатьсвою судьбу, девочки-подростки обращались к гаданиям и верили в них.Сохранялись и старинные обереги: вышивки на платье вокруг шеи и на подоле;кички, кокошники, оберегавшие от злых сил; вышивки и кружева с рисункамиМокоши, коня (возил по небосводу солнечное божество), птиц, приносящих весну; этирисунки со старинными оберегами украшали и жилища, и орудия труда, и утварь.
Ссамого детства попадал в эту атмосферу ребенок, впитывая мифы, сказки оволшебствах, сам участвуя в создании рукодельных вещей с языческой символикой.
Православие.Крещение Руси в X в. означало провозглашение новой религии. Введениехристианства способствовало развитию культуры во всех направлениях:распространению грамотности, литературы, совершенствованию архитектуры,обогащению изобразительного искусства. Христианство определило и заповеди новойморали, основанной на любви, почитании родителей, порицании пороков – убийства,кражи, лжесвидетельства, прелюбодейства и т.н.
Нотак как введение новой веры, зародившейся вдали от славянских племен,проводилось сверху, оно встречало противодействие волхвов и кудесников; нехотело на протяжении нескольких веков расставаться с древними богами и самонаселение. Христианские проповедники поначалу подвергали гонениям язычество –идолов рубили, сжигали, волхвов и колдунов казнили.
Ивсе-таки у крестьянина сохранился языческий взгляд на природу, он поклонялсясолнцу и грому, почитал деревья, хотя в то же время и молился Богу. Имодухотворялось все окружающее, наделялось особой силой, которая могла илипрепятствовать человеку, или доставлять радость.
Несумев преодолеть сложившихся веками народных обычаев и обрядов, церковь избралатактику приспособления их к христианской идеологии. Приняв христианство, народне отказался от дедовских обычаев, а наоборот, сохранил их, придав им иную,религиозную форму. Так как язычество соответствовало практическим и духовнымпотребностям человека, оно не погибло, а внедрилось в новую религию, образовавнечто новое, уникальный сплав – бытовое православие крестьянства. В нем яркопроявлялась собственная эстетика и этика, это было христианство нового толка,со своими святыми и праздниками.
Языческиепредставления и действа стали принимать христианизированные формы: так,объявляя святым источник или дерево, объясняли это явлением здесь иконы;целительные свойства дерева тем, что здесь похоронен святой.
Подревнейшей традиции детей приучали, стоя на земле, не говорить о ней плохогослова, так как верили, что «мать-земля не простит этого». Ранней весной нельзябыло бить по земле палкой, потому что в это время она «находилась в состояниибеременности», т.е. готовилась рожать хлеб и возрождать все растения. Спринятием христианства это языческое верование даже попало в церковнуюкнижность: «Если бил землю… 15 дней епитимьи», т.е. церковного наказания. Привстрече со взрослыми следовало кланяться и доставать рукой до земли, чемвыражалось пожелание благоденства. И землю называли не иначе, как «мать»,«кормилица».
Внародных праздниках соединялись как «бесовские», так и христианские начала. Всвяточные дни жгли костры и объясняли это так: «умершие родители приходятобогреваться и от этого пшеница уродится ярая». Под христианский праздникРождества гадают, проделывают ряд магических языческих действий: вечером кладутв чашку кутью и мед, каждый кладет свою ложку углублением вниз, накрывают.Утром, придя из церкви, смотрят, чья ложка перевернулась • – жди беды. Запретплевать через правое плечо основывался на утверждении, что «ангел-хранитель приправом боке, а дьявол при левом: на него и плюй», стучать по столу нельзя – онладонь Бога и т.п..
Гадания,посещения церкви, почитание животных и деревьев можно было увидеть почти вкаждом народном празднике. Так причудливо переплелись языческие и христианскиеначала в православии..
Вто же время идеи, сюжеты Библии вошли в фольклор народа, легли в основупословиц и поговорок: «Кто не работает, тот не ест», «Не судите, не судимыбудете», «Нет пророка в своем отечестве», «Не хлебом единым», «Зарыть талант вземлю» и др. И такие выражения: «Вавилонское столпотворение», «Фома неверующий»,«хлеб насущный», «соль земли», «манна небесная» и т.п.
Современ Киевской Руси возникает понятие «Святая Русь», которое обычно связываютсо святыми, пролагавшими духовные пути для народа, открывавшими ему Небо. Всвятцы записано несколько сотен имен христиан, причисленных церковью к ликусвятых. Но при этом народ хотел не столько личной святости, сколько преклоненияи благоговения перед нею, почитания святых.
Ксвятым у крестьянина устанавливалось особое отношение как к мудрым и всесильнымсуществам, способным помочь ему за их почитание; святых наделяли определенными«обязанностями»: заботиться о хозяйстве, здоровье людей, помогать всельскохозяйственных работах. Их можно было отблагодарить, но также и попенятьим, пристыдить. Святые и чудотворцы были переведены народным сознанием накрестьянское положение.
Рассмотримлишь некоторые сюжеты. Святой великомученик Георгий Победоносец считалсяпокровителем домашних и диких животных и представлялся разъезжающим на беломконе, раздающим зверям наказы. В день этого святого впервые после зимы выгонялискот на пастбища и приступали к полевым работам. Святой апостол Онисим былпереименован в Онисима-овчарника; Иов-многострадальный — в Иова-горошника;святой Афанасий Великий — ревностный защитник благочестия — переименован вАфанасия-ломоноса, потому что около его имени – 18 января бывают самые сильныеморозы, от которых кожа слезает с носа; праздник святого Луки: «На Луку пеклипироги с луком»; «Дождь на Акулину -хорошая калина».
Новыесвятые часто воспринимались через явления природы, которые повторялись из годав год в дни святого; поэтому те праздники, которые церковь считает своими, какпраздники рождения, смерти и воскресения Христа, также оказываются по своемупроисхождению языческими, а бытовое содержание праздников всегда оказывалосьболее устойчивым. Б, А. Рыбаков пришел к выводу, что праздник святых Бориса иГлеба совпадал по срокам с более ранним – языческим – праздником Перуна (20июля); 4 июня языческий «семик» был связан с Троицей; 20 июля — день Ильи, перенявшегоу Перуна громы; 24 июня – день Ивана Купалы, также соединившего в названииправославие — Рождество Иоанна Предтечи и язычество — Купалу.
НаХриста, Богородицу и святых были перенесены многие чертыдревнеславянскихокровителей — Перуна, Рода, Мокоши, Белеса и др. Элементыдревнеславянского быта вошли в церковный календарь, например промежуток временимежду Рождеством и Крещением заняли святки с их языческой символикой, закоторыми следует дохристианская масленица. В православной Пасхе имеются языческиепоминальные обряды, а также древний культ хлеба.
Можнозаметить синтез язычества и христианства и в морали. Православная моральпокоилась как на канонических основах христианства, так и на древних народныхпредставлениях о морали. Нравственность в сознании русских крестьян связываласьс православием, с твердостью веры. «Креста на тебе нет» — говорили о том, ктовел себя бессовестно, и наоборот: «живет по-божески», «живет по-христиански» –о том, кто был совестлив и милосерден.
Вцерковных проповедях постоянно содержались и тем самым передавалисьнравственные поучения. Судили же о следовании заповедям по посещениям церкви,соблюдению постов и обрядов и по выполнению нравственных норм, В поведенииправославного человека ценились такие проявления морали, как уважительноеотношение к старшим, забота о старых, детях, беспомощных людях, милосердие,миролюбие, взаимопомощь, трудолюбие, совестливость и многое другое.
Отпечатокхристианской этики можно наблюдать в приветствии, выражении благодарности,прощения. Переступая порог чужого дома пришелец обычно молился перед иконой икланялся: первый поклон Богу, второй — хозяевам, третий — всем добрым людям.Обращаясь к работающим, приветствовали их: «Бог в помощь», а слово «спасибо»как выражение благодарности есть редуцированное пожелание «Спаси Бог»; «прощай»– это просьба о христианском прощении (так, последнее воскресенье перед Великимпостом, когда все односельчане просили прощения друг у друга, называлось«прощеным воскресеньем»). Просили прощения у домочадцев и у всего мира, уобщины, в случае бездетности или тяжелых родов, а также перед дальней дорогой.
Богоугоднымделом признавались помочи, поэтому они проводились и в праздники, и ввоскресенья, когда любая работа считалась грехом, а отказ от участия в помочивоспринимался как большой грех.
Даваяобещание, клятву человек целовал крест, нарушение обещания считалось смертнымгрехом; сам же обычай целования способствовал выработке таких личностныхкачеств, как честность, ответственность.
Важнымфактором воздействия на определение норм поведения являлась исповедь,отправляясь на которую просили прощения у домашних и которая была важна нетолько с религиозной, но и этической точки зрения, так как приучала оцениватьсвои поступки с позиций добра и зла.
Кбольшим церковным праздникам приурочивались общественные пиры, трапезы, доброна которые давала церковь. Пиры устраивались мужчинами на полях после службы вхраме; принято было приглашать и тех, кто не мог внести пая – бедняков и нищих.В храмовые праздники также было принято ходить по гостям, на застолья; радушныйприем любого гостя считался священным, говорили: «Гость в дом – Бог в дом».Стол в понимании крестьян то же, что в алтаре престол, поэтому вести себя заним нужно так же, как в церкви; был обычай целования стола перед дальнейдорогой.
Религиозностьстала наиболее глубокой чертой характера; она выражалась в молитвах, обращенияхк Богу с просьбами помочь в добрых делах; вера поддерживала в невзгодах ипомогала их преодолевать. Вера же определяла и одну из основных черт народногохарактера – «выдающуюся доброту»", она проявлялась в поведении ивыражалась в гостеприимстве, хлебосольстве, взаимопомощи, отсутствиизлопамятности. Доброта выражалась в жалостливости ко всем, терпящим беду инужду, даже к преступникам.
Основнойзадачей воспитания православного христианина было научить его жить по волеБожьей и через это привести к вечному блаженству на небесах. Для этогоследовало добрые побуждения ребенка поддерживать, превратить в сознательноестремление к добру и правде. Делу воспитания благочестия православного человекаслужила вся христианская литература, она вся поучительна, педагогична.Описанием исторических событий, псалмами и притчами Библия давала урокидобродетельной жизни.
Православноепросветительство, проводимое церковью, оставляло, безусловно, свой след в душеребенка, подвигало его к благочестию. Однако судить о результатах воспитанияможно по конкретным поступкам, по всему складу жизни человека, а не только повнешним проявлениям веры. В данном случае мы и говорим о стремлениях, а нерезультатах воспитания; они имели свои особенности и тонкости.
Однуиз важнейших составляющих нравственного воспитания подметил Н. Бердяев.Православие, которое во многом определило нравственное воспитание, отличалосьогромной нравственной снисходительностью; человеку предъявлялось прежде всеготребование смирения, предполагающее отказ от гордыни, самопревознесения. Внаграду за добродетель смирения ему разрешалось даже такое: «Лучше смиренногрешить, чем гордо совершенствоваться».
Приэтом не следовало задаваться высокой целью приближения к идеалу святости, онаудел немногих: слишком героический путь личности православие объявлялогордыней, попыткой стать человекобожеством. Поэтому, не задаваясь высокимицелями, человек поклонялся святым и святости, полагаясь на заступничествосвятых. Он должен был жить в своем коллективе, следовать устоявшемуся укладужизни, воспитываться в духе своего сословия, своей традиционной профессии.
Этоприводило к тому, как отмечает Н. Бердяев, что русский человек больше полагалсяна Бога, на социальную среду, а не на собственную ответственность и активность,искал спасения у святых, их посредничества. В то же время «в русском душевномтипе есть огромное преимущество перед типом европейским. Европейский буржуанаживается и обогащается с сознанием своего большого совершенства ипревосходства, с верой в свои буржуазные добродетели. Русский буржуа, наживаясьи обогащаясь, всегда чувствует себя немного грешником и немного презираетбуржуазные добродетели»,
ИдеяСвятой Руси имела глубокие корни, но она заключала в себе большую опасность,так как расслабляла нравственную энергию, препятствовала развитиюответственности, активности, раскрытию своей человеческой индивидуальности.Русская доброта часто бывала бесхарактерностью, слабоволием, болезньюстрадания.
Воснову формирования русской души легли два противоположных начала: «природная,языческая стихия и аскетически монашеское православие». Именно в этом видит Н.Бердяев причину совмещения в русском народе двух противоположностей: деспотизма– анархизма; жестокости, склонности к насилию – доброты, человечности; смирения– наглости; рабства – бунта и т.п.
Этаоценка особенностей православного воспитания помогает увидеть истоки некоторыхментальных черт личности русского человека.
Использованная литература
ДемковМ.И.Краткая история педагогики. — М., 1917. — 239 с.
Очерки историишколы и педагогической мысли народов СССР с древнейших времен до конца XVII в.- М., 1989. — 479 с.
Историяпедагогики / Под ред. А.И. Пискунова. М., 1998.
Джуринский А.Н.История педагогики. М.,1999