Падма-пурана
Падма-пурана
(санскр.– «Пурана лотоса»), одно из наиболее значительных и ранних произведений
жанра Пуран, датируемое индологами (наряду с Вишну-, Маркандея-, Ваю-,
Брахманда-, Линга- и Курма-пураной) в промежутке 4–8 вв.
Точнее, так
датируются наиболее древние части памятника, тогда как последняя, в которой
прославляется Бхагавата-пурана, – явно более позднего происхождения.
Лотосовая
пурана является исторически многослойным памятником, различные компоненты
которого складывались в разное время и неоднократно перекомпилировались.
Падма-пурана
принадлежит к «конфессионально» наиболее определившимся (при всей условности
применения к индуизму определения «конфессиональный»), выражая однозначный «вишнуитский
патриотизм», постоянно подчеркиваемый и противопоставляемый как
небрахманистским, так и другим индуистским направлениям. Текст Падма-пураны
дошел до нас в двух основных рецензиях, более поздняя из которых содержит шесть
«книг» (кханды), а более ранняя – пять.
Часть 1,
называемая Сришти-кханда («Книга о миросозидании»), открывается традиционным
для Пуран введением. Сута (сказитель-бард) Ломахаршана (знаток пуранических
повествований, согласно Махабхарате) посылает своего сына Уграшраваса, унаследовавшего
его профессию, в лес Наймишу рецитировать Пураны собравшимся там мудрецам-риши
(по легенде Махабхараты, он рецитировал ее в том же лесу во время
двенадцатилетнего жертвоприношения). По просьбе эпического царя Шаунаки он
излагает и Падма-пурану, названную так в честь космического лотоса, в котором
бог Брахма появляется во время каждого очередного миросозидания: вопреки общей
«конфессиональной» направленности текста, первопричиной мира объявляется не
Вишну, но высший Брахман в форме божества Брахмы. За изложением миросозидания
следуют обычные генеалогии Солнечной династии, в которое «вплетены» рассуждения
о предках (питри) и жертвоприношениях им (шраддха), а также родословная Лунной
династии, завершающаяся Кришной. Своеобразно разработана центральная для
брахманистской и индуистской мифологии тема вечной войны богов (дэвы) и демонов
(асуры). Вначале боги терпели поражение, но затем их наставник Брихаспати сумел
организовать им победу, приняв облик Шукры, учителя асуров, и прельстив их
«еретическими» учениями. Он убеждает их в том, что Веды и положения вишнуитов и
шиваитов полны насилия (химса) и проповедуются женатыми учителями. Шива не
может никого путем «освобождения», имея обличье гермафродита (ардханиришвара),
в окружении злых духов и с украшением из костей. Не более полезен в деле
«освобождения» оказывается и Вишну, применяющий насилие. Если путь к небу
проторяется рубкой деревьев и убийством животных, предназначенных для
жертвоприношения, то чем же тогда проторяется путь в ад? Еще предосудительнее,
учит Брихаспати-Шукра демонов, нравственный облик обычных божеств. Сома
соблазнил Тару, жену Брихаспати, а ее же собственный сын Будха изнасиловал ее,
не говоря уже о всем известных похождениях Индры. Когда же демоны просят его
порекомендовать им, к какому богу им обращаться за поддержкой, обманщик с
помощью Вишну представляет им призраки обнаженного джайнского монаха-дигамбара
и буддиста с целью совратить их в соответствующие учения. Таким образом они,
утратив свой первоначально брахманский образ жизни, уступают приоритет царю
богов Индре. Это повествование преследовало сразу две цели: во-первых, еще раз
дезавуировать «реформаторские» религии и, во-вторых, убедить слушателей в
брахманистском происхождении самих этих религий, которое джайны и буддисты, однако,
извратили своими учениями. Значительное место в первой книге занимает также
прославление озера Пушкара (Покхер в Аджмире) и изложение связанных с ним
легенд.
Часть 2,
«Бхуми-кханда» («Книга о земле»), начинается с легенд о Сомашармане, рожденном
среди демонов, которому его происхождение не помешало стать в будущем
знаменитым почитателем Вишну, известном как Прахлада. Здесь также
обнаруживается жанр махатмий: описывается не столько земля как таковая, сколько
священные, паломнические места индуистов – тиртхи («переправы»),
рассматриваемые не только как географические точки, но и как живые лица
наподобие родителей либо супругов.
В части 3,
«Сварга-кханда» («Книга о небе»), составляющей симметричное противопоставление
предыдущей, описываются миры различных богов: Сурьи, Индры, Агни, Ямы, в
описание которых вплетено множество легенд. Одна из них, связанная с именем
Бхараты, мифического родоначальника индийцев, включает знаменитое сказание о
Шакунтале, которое соответствует, однако, не начальной версии Махабхараты, но
сюжету знаменитой пьесы Калидасы (некоторые ученые предположили, что великий
поэт заимствовал свой сюжет из Падма-пураны, и это заставляет датировать данное
повествование ранее 4 в.). Описание же мира небесных нимф-апсар дает повод
составителям текста пересказать легенду о любви земного царя Пурураваса и
апсары Урваши, известной еще из Ригведы. Многие другие легенды, известные из
Махабхараты, также воспроизводятся в Падма-пуране. Все это дает возможность,
однако, не столько для датировки памятника (ибо она, как одно неизвестное,
выводится через другие неизвестные, каковыми являются даты Вед и эпоса),
сколько для понимания того, что индийская культура в определенном смысле жила
разработкой нескольких архетипических сюжетов, подобно тому как европейская –
своими, наподобие циклов об Оресте, царе Эдипе, истории Федры и Ипполита и
т.д.). Завершается третья часть вовсе не литературно – наставлениями
относительно обязанностей представителей всех четырех варн и ашрам, почитания
Вишну и другими дидактическими темами.
Часть 4,
«Паталакхандха» («Книга о нижнем мире»), как следует из самого ее названия,
посвящена миру нагов, полулюдей-полузмей, или змеиных божеств. Упоминание о
Раване как царе демонов служит предлогом для изложения сюжета Рамаяны, который
здесь частично соответствует знаменитой поэме и частично – поэме Калидасы
Рагхуванша. Здесь же излагается легенда о Ришьяшринге – рожденном в результате
созерцания Вибхандакой, сыном риши Кашьяпы, тела прекрасной апсары Урваши (ср.
Махабхарата). Легенда известна из Рамаяны, а также из буддийских джатак
(Налиника-джатака № 526), откуда она, по всей вероятности, и пришла к
составителям александрийского моралистического бестиария Физиолог (ок. 3 в.).
Разрабатывается здесь и сюжет Рамаяны, также в своеобразной интерпретации:
герой Рама, победитель Раваны, порицается как убийца брахманов потому, что его
противник-демон принадлежал, оказывается, именно к жреческой варне (подобная
порча нормативных сюжетов характерна как раз для «реформаторских» имитаторов
древнеиндийского эпоса, прежде всего для джайнов, которым в данном случае
вопреки своим желаниям «антиреформистские» составители Падма-пураны
бессознательно подражают). Раздел содержит прославление и самой Падма-пураны:
Вьяса составил первой именно ее, затем 16 остальных текстов и закончил
составлением Бхагавата-пураны, которая прославляется как самая священная книга
почитателей Вишну. Завершается он несколькими главами, посвященными
каноническим кришнаитским легендам: о любовных играх Кришны с пастушками, о его
возлюбленной Радхе, о священности камня Шалаграм и о деталях вишнуитского
обряда.
Завершающая 5
часть, «Уттара-кхандха» («Последняя книга»), представляет собой подробное
разъяснение вишнуитского культа и праздников. Чтобы показать превосходство
вишнуизма над другими «конфессиями», составители текста заставляют самого Шиву
в беседе со своей супругой Парвати восхвалять Вишну и рассказывать истории о
его аватарах, включая полный пересказ сказаний о Кришне и Раме. Более того, в
ответ на запрос Парвати о том, кто такие «еретики», Шива называет в качестве
таковых своих собственных последователей-шиваитов, например адептов шиваитской
группы пашупата. Супруга Шивы проповедует, вопреки собственному весьма жесткому
характеру, закон невреждения (ахимса), а Шива излагает значение вишнуитского
бхактистского культа. Помимо прославления вишнуитской Бхагавадгиты, завершающая
часть Падма-пураны предлагает легендарную апологию вишнуитского учения:
посланный богами узнать, кто выше всех, риши Бхригу разочаровывается и в Шиве
(находящемся в соитии с Парвати), и в Брахме (не способном скрывать своего
высокомерия), прославляя Вишну как единственного достойного почитания из всей
верховной триады. Только Вишну, согласно его оценке, наделен преимущественно
началом саттва, тогда как другие боги – гунами раджас и тамас. В своего рода
приложении к последней части под названием Крияйогашастра (Учение о йоге
действия) отрицается, что Вишну можно почитать с помощью медитаций: путь к его
сердцу достижим лишь через дела благочестия, такие, как паломничество.
Список
литературы
Для подготовки
данной работы были использованы материалы с сайта http://www.krugosvet.ru/