Народная религия Чувашии
Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась
народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от
зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и
золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное
существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода,
мог и наказать их за непочтительное отношение.
Для чувашского язычества был характерен дуализм,
воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной
стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с
другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи
Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.
Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую
структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со
своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри»)
почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного
самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным
богом).
В людские дела непосредственно всевышний не
вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами
человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу,
счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные
качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также
покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия
которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских
и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване
(палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж,
привратник, кравчий и т. д.
Поминально-погребальные обряды.
Комплекс поминально-погребальных обрядов у
чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили
головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в
виде фигуры (салам юпи — «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц
столба, памятника") сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года
антропоморфный юпа — памятник из камня или дерева — мужской — дубовый, женский
— липовый. Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и
плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника,
сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались
жертвоприношения. Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что
похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с
непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост дл; перехода в
мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения
вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не
только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка,
ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур
имеют более чем выразительную связь с этносами индо-иранского культурного круга
и полностью согласуются с учением Зара-туштры. По-видимому, основные
определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков —
болгаро-суварских племен — еще в период их пребывания на территории Средней
Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.
Боги и духи.
Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце,
землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги
«обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.
Злые божества и духи были независимы от Султи тура:
других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в
бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей,
Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь)
вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.
Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх,
культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде
женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был
покровителем семьи.
Самыми вредными и злыми божествами считались киремети,
которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное
множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков,
приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души
злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от
мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного
киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место
жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с
тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом
киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла,
береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления
как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей,
хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых
сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались
ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями
молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные
и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и
моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.
Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям
чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими
божествами.
Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт
— дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей
домашней живности.
Все надворные постройки имели духов-покровителей:
хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван
кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.
«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам
продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того,
насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.
Список литературы
Для подготовки данной работы были использованы
материалы с сайта http://www.chuvsu.ru