Реферат: Идеология исламской организации «Аль-Джихад»
Отличительнойчертой последних десятилетий стало заметное усиление исламского фактора вобщественно-политической жизни многих стран. Его воздействие в той или иноймере испытывает ныне практически весь мусульманский мир, оно ощущается вомногих прилегающих к нему регионах.
Исламский фактор является одним из «тяжеловесов» мировой политики.В сфере его влияния находится 1 млрд. верующих, проживающих в более чем 50мусульманских странах, составляющих мусульманские общины в 120 государствах. Онсоздает немало серьезных проблем в международных отношениях, затрагиваягеополитические и национальные интересы многих стран и практически всех мировыхдержав.
Исламский фактор в известной мере является порождением переходногоэтапа, соединяющего рубежи двух эпох: уходящей, исторический облик которойопределялся существованием биполярного мира, и эпохи новой, в рамках которойформируется миропорядок XXI века. Многие исследователи полагают, что центромнового противостояния станет не линия «Восток-Запад», а ось «Север-Юг», а вкачестве основного врага Запада будут выступать религиозно-политическиедвижения в мусульманском мире. Без должного понимания сущности и мотивовподобных движений крайне трудно решать международные проблемы, возникшие впротиворечивый период формирования новой глобальной системы. Поэтому уместнопроследить динамику воззрений организаций, способных внести наибольший вклад вдестабилизацию ситуации в районах их деятельности и в какой-то степени и вмире.
Деятельность религиозных организаций в Египте оказывает огромноевоздействие прежде всего на арабские страны. Именно в Египте в конце 20-х годовпоявилась ассоциация «Братья-мусульмане», оказавшая заметное влияние настановление и развитие современного политического исламского движения. В Египтеже впервые в арабском мире в трудах Сейида Кутба, Салиха Сиррийя, ШукриМустафы, Абд ас-Саляма Фарага получила идейное обоснование радикальнаяисламская мысль.
Практически это привело к созданию ряда группировок, из числакоторых выделяется «Аль-Джихад». «Аль-Джихад» – это мусульманскаярелигиозно-политическая организация. Ее идеологией является исламизм –политизированный ислам в радикальной форме. Для этого последнего интерес кисламу определяется не столько как к мировоззренческой концепции, сколькополитической теории. Идеология «Аль-Джихада» наиболее полно изложена всочинении А.Фарага «Аль-фарида аль-гаиба» (Забытый долг). Он апеллирует к двумглавным источникам ислама Корану и Сунне и к таким мусульманским авторитетамсредневековья, как Ибн Теймия, Ибн Касир, аль-Джаузия. До конца 80-х годовкнига А.Фарага была практически основным идеологическим пособием для членов«Аль-Джихада». В конце 80-х и начале 90-х годов идеологический багажорганизации пополнился трудами ее нового лидера Аббуд аз-Зумра.
А.Фараг, ссылаясь на мнение некоторых средневековых улемов(правоведов) ханифитской школы, полагал, что мусульманская страна (дарус-салям) становится дар аль-куфром (страной безбожия) в трех случаях, когдаимеет место становление и возвышение безбожной власти; мусульманская общинаподвергается опасности; мусульмане вынуждены жить в одном обществе с невернымии постоянно находиться с ними в контакте.
А.Фараг считает, что уже само упразднение халифата в 1924 г.означало практическую замену исламского правления безбожными законами. Онрасценивает это как явный признак того, что нынешний египетский режим в своейоснове – «кафирский». Главными признаками этого являются установление в Египтенеисламской модели управления и полное игнорирование шариата. А.Фараг вдоказательство ссылается на одного из учеников Ибн Теймии – Ибн Касира, аименно: на его комментарий 50-го аята из суры Корана «Аль-Маида»: «Неужеливласти времен джахилийи они хотят? Кто же лучше Аллаха по власти для народа,обладающего верой?». Комментатор так толкует этот аят: «Всевышний отвергаетлюбого, кто отрекается от суда Аллаха, объявившего все благое и удерживающегоот всякого зла, беря взамен другие мнения и суждения, вынесенные людьми, неосновываясь на законе Аллаха, подобно тому, как это делали люди временневежества, которые судили в заблуждении и невежестве, по своему усмотрению ижеланию, и как делают татары, которые строят свою политику в соответствии сясами, унаследованными от своего властителя Чингисхана, и которые представляютсобой сборник юридических норм, заимствованных у разных народов – иудеев,христиан, мусульманской общины и других. Многие из этих норм взяты произвольно,без достаточного изучения. Враги ислама превратили эти нормы в закон для себя иставят их выше Суда, построенного на основе Книги Аллаха и Сунны посланникаЕго. Всякий, кто так поступает – неверный, с ним нужно воевать, пока он невернется к Суду Аллаха и Его посланника и не перестанет судить ни в большом, нив малом другим судом»1.
Современное положение А.Фараг сравнивает с ситуацией, котораяскладывалась в мусульманском мире во время татаро-монгольского нашествия. Онпишет: «Когда Ибн Теймию спросили: «Если правитель мусульманской страны непостится и не совершает молитвы, но при этом не убивает мусульман, кем егосчитать?», он ответил, что мусульманин, отвергающий часть шариата, – хужекафира. Такого можно приравнять к тем, кто знает, но при этом отвергаетподчинение Аллаху и порицает законы ислама»2.
Говоря о современных правителях Египта, А.Фараг утверждает, чтоони «не имеют от ислама ничего, кроме мусульманских имен» и причисляет их котступникам (муртаддун). Отступник, замечает он, хуже, чем «неверующий порождению» (т.е. христианин, иудей и пр.), так как они могут не знать ислама, аотступник осознанно отрекается от веры, зная о ее добродетелях. Ссылаясь намнение Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, аш-Шафии и Ахмада ибн Ханбаля, А.Фарагпишет, что согласно иджме всех ученых, «неверующих по рождению» христиан ииудеев, которые являются общиной покровительствуемых, нельзя убивать.Отступника же разрешено казнить, «он не имеет права завещать свое имуществокому-либо, его брак теряет юридическую силу, так как он отверг саму основуислама, он хуже кафира»3.
Здесь следует отметить, что утверждение А.Фарага, со ссылкой наоснователей четырех правовых школ, о том, что оставившего совершениеобязательной молитвы следует казнить, противоречит отношению к этому вопросусуннитской правовой традиции. Так, Малик ибн Анас и аш-Шафии считали, чтотакового следует сначала призвать к покаянию (тауба) с тем, чтобы он вновьвернулся к исполнению молитв. Но если отступник отказался от покаяния иупорствует в своем отрицании необходимости пятикратной молитвы, то его можноказнить. Абу Ханифа полагал, что оставившего молитву не следует казнить, его нужноарестовать и держать под арестом до тех пор, пока он вновь не начнет молиться4.
Со своей стороны, А.Фараг, опираясь на мнение Ибн Теймии,указывает на те грехи, которые дают право воевать с тем, кто их совершает, дотех пор, пока последний не прекратит их совершать. Среди них: отрицание шахады,воздержание без веской причины от пятикратной молитвы, неуплата закята,несоблюдение поста, несовершение хаджа, прелюбодеяние, употребление спиртного,воздержание от повеления благого и запрещения порицаемого, уклонение от джихадас неверными, введение новшеств (бид'а) в Коран и Сунну.
А.Фараг приводит аяты 278 и 279 из суры «Аль-Бакара»: «О вы,которые уверовали! Бойтесь Аллаха и оставьте то, что осталось от процента(риба), если вы верующие. Если же вы этого не сделаете, то услышьте про войнуот Аллаха и Его посланника». А также аят 193 из той же суры: «И сражайтесь сними, пока не будет больше искушения, а вся религия будет принадлежать Аллаху».Утверждая, что данные аяты подтверждают необходимость борьбы с темимусульманами, которые совершают молитву, но взимают запрещенную лихву (риба) вторговле, Фараг делает заключение о законности войны с теми, кто оставилсовершение даже одной из «явных обязанностей», кто отрицает шахаду,отказывается от молитвы, поста, хаджа, выплаты закята, отрицает законностьКорана и Сунны, взимает проценты и т.п.5 В то же время А.Фарагнекоторые из этих моментов не детализирует. Например, он не указывает, какие извышеуказанных проступков вводят в неверие, а какие просто являются тяжкимигрехами, не «выводя» мусульманина из ислама? Может ли мусульманин статьотступником при совершении сразу всех перечисленных грехов или достаточносовершить один из проступков? Если достаточно одного, то как относиться ктакому мусульманину, который может употреблять вино, но при этом не отрицаетшахаду, не взимает процент и даже совершает молитву? В какой-то степени (но недо конца) этот вопрос проясняет общая направленность книги А.Фарага. Онобвиняет в неверии конкретных людей, правящих страной, на которых исламвозложил большую ответственность, и таковые заслуживают самых суровых оценок.По мнению идеологов «Аль-Джихада», весь правящий режим состоит из неверных ивероотступников. Правители Египта не просто нарушают нормы шариата (в такомслучае они могли быть просто грешниками, но оставались бы мусульманами), ониотрицают саму необходимость следовать законам шариата и сознательно подменяютего сотворенным законодательством, разрешая запретное (харам) и запрещаядозволенное (халяль) или изменяя меры наказания, предусмотренные исламом. Такаяподмена шариата является прямым доказательством явного неверия правящего режима6.
А.Фараг, сравнивая нынешний египетский режим с правлениеммонгольской династии Хулагидов в XIV в. на территории нынешней Сирии и Ирака, приводитнесколько конкретных аналогий:
– Хулагиды заставляли подчиняться мусульман не шариату, асотворенным законам. Они уподобили законы и личность Чингисхана – «неверногомногобожника, подобного Фараону и Нимроду» – самому пророку Мухаммаду. Главныйидеолог «Аль-Джихада» приводит одно из высказываний Ибн Кассира: «Нет разницымежду теми, кто уклонился от правления в соответствии с тем, что ниспослалАллах, и татарами…». При этом, по мнению А.Фарага, «без сомнения, татарскиезаконы – ясы – меньший грех по сравнению с нынешними законами Запада, так какпоследние вообще не имеют никакого отношения к исламу».
– Хулагиды имели такую же нравственность и мораль, какнынешний режим. А.Фараг приводит следующее мнение Ибн Теймии: «У них плохойнрав, они как будто бы мусульмане, но только внешне, их внутреннеемировоззрение больше соответствует таким определениям, как мунафики (лицемеры),зиндики (еретики), рафидиты и джахмиты. Они – развратный народ, не совершаютхадж, среди них мало тех, кто совершает нормальную молитву и постится». «Не тоже самое ли существует и сейчас?», – риторически вопрошает Фараг.
– Хулагиды не вели явной войны с исламом как религией, нобольшинством жертв их нападений оказывались именно праведные мусульмане,особенно те, кто не мирился с их произволом и высказывался по этому поводу.
– Хулагиды приблизили к власти немусульман – язычников,христиан и иудеев. Большинство визиров и судей было именно из этой среды,которые, в свою очередь, судили в интересах «неверных, лицемеров, евреев,карматов, еретиков и рафидитов».
– Хулагиды приближали к себе некоторых мусульман, которыевели себя лицемерно и утверждали, что «Пророк был доволен религией иудеев ихристиан и никогда не побуждал их переходить в ислам». В доказательство того,что Всевышний доволен их религией, они приводили аяты из суры «Аль-Кафирун»: «Яне стану поклоняться тому, чему вы будете поклоняться, и вы не поклоняйтесьтому, чему я буду поклоняться… У вас – ваша вера, и у меня – моя вера!». ТутА.Фараг явно имел в виду официальное духовенство в нынешнем Египте.
– А.Фараг, сравнивая современное отношение исламистов кправящей власти, приводит высказывание Ибн Теймии, который считал, что тот, ктоподчинился законам Хулагидов, «подчинился джахилийи и куфру, а кто несогласился с их властью, стал близок к Пророку… Поддерживать врагов мусульманзапрещено». Любое вооруженное столкновение между мусульманами и татарамибогослов расценивал как джихад, а захваченные пленные или трофеи есть добыча(ганима), приобретенная в соответствии с правилами ведения джихада7.
Вместе с тем в вопросе о характере самого исламского обществаидеологи «Аль-Джихада» придерживаются более взвешенных оценок. По ихпредставлениям человек, не выполняющий некоторых предписаний ислама, нестановится неверным, которого следует покарать смертью, а является джахилем –невеждой, которому нужно объяснить истину, так как он ее не знает. Такимобразом, неверие здесь оправдывается «неведением» (узр би-ль-джахль). По мнениюодного из лидеров «Аль-Джихада» Усамы Касима, «раньше людей, нарушавшихкакой-либо религиозный запрет по той причине, что они лишь недавно принялиислам, или из-за того, что они воспитывались в отдаленной местности,мусульманские ученые не считали кафирами. Обвинение в неверии возможно лишьпосле того, как до человека была донесена истина Аллаха, но он отверг ее.«Возможно, что многие из этих людей знают лишь то, что видят вокруг себя, и ещене успели познакомиться с учением, принесенным нам Пророком»8.
Между тем вопрос о такфире является спорным с точки зрения другихрадикальных группировок. Аббуд аз-Зумр считает, что эта проблема – правовая исвязана только с фикхом, а потому разногласия по этому вопросу не должныпрепятствовать сотрудничеству с некоторыми исламскими группами9.Например, в своей книге «Фальсафат аль-муваджаха» (Философия противостояния)аз-Зумр назвал мучеником, погибшим за веру, Мухаммада Казима, лидера «Ан-Нагунмин ан-нар» (Спасшиеся от огня)10. Считалось, что данная группировкав свое время откололась от «Ат-такфир ва-ль-хигра» и обвиняла в неверии любого,кто не разделял ее взгляды. Со своей стороны, духовный глава «Аль-гамаааль-исламийя» шейх Омар Абд ар-Рахман полагал, что вопрос о такфире относится кобласти догматики (акида) и носит принципиальный характер. Согласно его точкезрения, группы типа той, которую возглавлял Мухаммад Казим, исповедуютеретическую концепцию такфира, и какое-либо сотрудничество с ними недопустимо.
Идеология «Аль-Джихад» указывает на то, что, применяя в отношениинекоторых мусульманских стран термины дар аль-харб, дар аль-куфр и джахилийя,она не обвиняет в неверии все общество этих стран и не объявляет им всемвойну. Такие термины отражают только общие оценки политического положения вгосударствах. Аббуд аз-Зумр определяет само египетское общество как ад-дараль-мураккаба (смешанная территория), где правители – неверные, а основноенаселение – мусульмане, то есть это не дар аль-харб и не дар ас-салямв чистом виде11. В современный обиход термин ад-дараль-мураккаба ввел А.Фараг который, в свою очередь, заимствовал его у ИбнТеймии. В частности, А.Фараг, ссылаясь на высказывание этого богослова, пишет:«Когда спросили: если в стране правители безбожные, но основное населениемусульмане, к какой территории относить такое государство? Ибн Теймия ответил,что это не дар аль-харб и не дар ас-салям, это – дар аль-мураккаба, то естьсмешанная зона. Исходя из этого, А.Фараг делает следующее заключение: «УченыеАбу Ханифа и Ибн Теймия исходят из того, что, когда правители страны могут бытьневерными, но основное ее население является мусульманским, то такая странаможет считаться полностью безбожной»12.
Обвинив в безбожии правящий режим, А.Фараг обосновал этимзаконность с религиозной точки зрения вооруженного джихада и против власти. Онначинает свою работу «Забытый долг» с того, что мусульманам сегодня необходимобороться с невнимательным отношением к джихаду. «Сегодня, несмотря на всюважность джихада, от которого зависит будущее ислама, некоторые улемыпренебрегают этой обязанностью, зная, что это единственный путь, чтобы вновь возвыситьислам… Без всяких сомнений, сегодня идолопоклонство на земле можно свергнутьтолько силой меча»13.
По мнению А.Фарага, в то время, когда умма находится под властьюневерного режима, исполнение только пяти столпов ислама становитсянедостаточным. В этих условиях джихад как вооруженная борьба автоматическистановится шестым столпом ислама14. Кроме того, джихад в концепцииА.Фарага приобретает наступательный характер. По его мнению, «война в исламеведется для утверждения слова Аллаха на земле как оборонительным способом, таки наступательным… Ислам распространялся мечом, однако безбожные имамы скрываютэто… На мусульманах лежит обязанность поднять мечи и направить их противрежимов, которые скрывают истину»15.
А.Фараг подверг критике распространенную, особенно среди умеренныхисламских движений, точку зрения, согласно которой, проводя параллели сдеятельностью общины пророка Мухаммада, мусульмане сейчас находятся вмекканском периоде его жизни. Как известно, до своего переселения (хиджры) вМедину, где Пророк приобрел фактическую власть, в Мекке он находился вполитической оппозиции к правящим курейшитам. В это время члены первой, ещенебольшой, мусульманской общины больше всего занимались проповедническойдеятельностью, а в случаях давления прибегали к различным формам своеобразного«вербального протеста» (обращение к власть имущим с просьбой прекратитьпреследования, переселение в Эфиопию, молитвы и проповеди Мухаммада о божьейнаграде за муки и терпение, выкуп рабов, принявших ислам и подвергавшихся унижениями т.п.). По мнению С.Кутба, мекканский период должен отразиться в стратегиисовременного исламского движения прежде всего организацией процесса «воспитанияисламского авангарда». Каждому идущему в таком авангарде необходимо«освободиться от собственной личности» и готовиться «жить в организованномобществе». На этом этапе членам общины нужно вести себя «уравновешенно иумеренно»16.
Однако со своей стороны А.Фараг пишет: «Некоторые считают, что мысейчас находимся в мекканском периоде, и так как это время призыва (да'ава), тосегодня нет нужды в джихаде. Однако известно о следующих словах Всевышнего:«Сегодня Я завершил вам вашу религию и закончил свою милость вам. Я доволенисламом как религией». Этот аят отменяет все подобные рассуждения, так как ужевсе сказано и показано. Ныне мы пребываем ни в мекканском, ни в мединскомпериодах: сегодня мы находимся совсем в ином состоянии». Единственнойстратегией в таком состоянии является джихад17.
Общая стратегия джихада у А.Фарага определяется двумя представлениями:о враге «дальнем и ближнем» и о джихаде, как об индивидуальной обязанностикаждого мусульманина. По мнению А.Фарага, джихад становится обязательным в трехслучаях:
– если встретились два войска, то мусульманину запрещенопокидать его ряды;
– если неверные напали на мусульманское государство;
– если имам призвал свою общину к джихаду.
Кроме этого, А.Фараг упоминает еще одно условие – четвертое.Согласно ему, если правитель мусульманского государства отверг руководство пошариату, то такого правителя нужно свергнуть, и джихад становитсяиндивидуальной обязанностью. На его ведение не нужно даже специальногоразрешения улемов, джихад становится такой же индивидуальной обязанностью, какпост и молитва18.
Суть идеи «враг дальний, враг ближний» заключена в трехконцепциях:
– Сегодня прежде всего необходимо вести войну с «близкимврагом» – режимами, существующими ныне в арабских странах, и только потом,после их свержения, заняться «дальним врагом» – Израилем, оккупирующимисламские святыни в Иерусалиме.
– Мусульмане безуспешно боролись с Израилем под знаменамибезбожных режимов, но даже если бы и была одержана победа над Израилем, это непривело бы к созданию исламского государства, а только способствовало быукреплению безбожных режимов. А ведь согласно исламским установлениям, воеватьможно только под мусульманским руководством.
– Арабские страны по сей день находятся в колониальнойзависимости, потому что ими правят марионеточные правительства. Поэтому «намнеобходимо прежде всего установить власть Аллаха в нашей стране и свергнутьбезбожное правительство»19.
А.Фараг по-иному пересматривает и традиционную концепциюразновидностей джихада. В частности, он согласен с тем, что джихад по своейформе может быть не только вооруженным. По его мнению, существует три видаджихада: джихад ан-нафс (борьба со своими вредными привычками), джихадаш-шайтан (борьба с шайтаном как внутри себя, так и вне) и джихад аль-куффарва-ль-мунафикин (борьба с безбожниками и лицемерами). Согласно традиционнойточке зрения, «джихад с самим собой» есть «большой джихад», более трудный, чем«малый джихад» (вооруженный джихад). Кроме того, по мнению идеологов умеренногоисламизма, «внутренний джихад», а именно самовоспитание, есть необходимоеусловие, через которое нужно пройти для достижения «высшей степени» религиознойсознательности. Однако А.Фараг полагает, что вышеуказанные три вида джихада –суть только категории, и не являются переходными этапами. Он ссылается на точкузрения аль-Джаузии, согласно которой данные формы джихада не могут бытьнеобходимыми переходными этапами от самовоспитания к (боевому) джихаду, этикатегории означают лишь одну из форм борьбы с внутренними и внешними пороками.
При этом А.Фараг утверждает, что он не отрицает необходимостиборьбы с «внутренним шайтаном», однако, «кто изучал жизнеописание пророкаМухаммада, должен знать, что, когда он призывал к (боевому) джихаду, на этотпризыв откликались почти все члены общины, и даже те, кто еще не избавился отсовершения тех или иных грехов. Такие окончательно становились мусульманами входе военных действий». А.Фараг приводит описание одной из битв времен Пророка,когда один из арабов-язычников, участвуя в сражении на стороне мусульман, входе битвы принял ислам и тут же погиб. Сам Пророк его смерть охарактеризовал так:«Его поступки были незначительны, но вознаграждение будет большим», он погибсмертью шахида (мученика, павшего за веру, согласно достоверным хадисам, егоожидает большое вознаграждение в раю: он стоит на одной ступени с пророками иимеет право просить о заступничестве или о прощении грехов кому-либо из общиныперед самим Аллахом в Судный день. Таким правом в исламе обладают толькопророки, великие богословы и знающие весь Коран наизусть)20.
Особенности трактовки концепции джихада современными идеологами организациипрактически не отличаются от идей А.Фарага. Такая концепция заключается вследующем: во-первых, по мнению Аббуда аз-Зумра, джихад также есть фард айн –индивидуальная обязанность – каждого мусульманина, который должен участвовать внем по мере своих сил и возможностей21. Во-вторых, Тарик аз-Зумр –один из современных идеологов организации – считает, что самое высшеепроявление из всех форм джихада – это вооруженная борьба. Он резко критикуеттех исламистских лидеров, которые ограничиваются только идейной борьбой22.В-третьих, джихад в данном случае имеет наступательный характер, инеобязательно, чтобы неверные первыми инициировали нападение, «достаточно,чтобы они всего лишь имели признаки тех людей, с которыми надлежит воевать»23.
Идеологи организации подкрепляют свои выводы религиознымиаргументами, ссылаясь на целый ряд авторитетных улемов мусульманского прошлого,среди которых Ибн Теймия, Ибн Касир, аль-Джаузия, аль-Куртуби, ан-Навави. Витоге делается вывод: джихад становится ваджибом-обязанностью в следующихслучаях:
– Ислам против того, чтобы во главе государства стоялправитель-кафир, поэтому необходимо вести борьбу за его свержение.
– Джихад ведется с общиной, уклоняющейся от предписанийшариата (ат-таифа аль-мумтаниа). Под таковыми ныне подразумеваются сотрудникислужбы безопасности, полиции и прокуратуры.
– Джихад необходим для установления властихалифа-мусульманина. Опираясь на мнение Ибн Теймии, Тарик аз-Зумр считает, чтосила нужна для исполнения таких предписаний шариата, как «повеление благого изапрещение нечестивого», установление справедливости, совершение хаджа,пятничной молитвы, оказание помощи угнетенным, исполнение наказаний»24.
При этом аз-Зумр ссылается на мусульманскую историю и приоритетджихада в стратегии пророка Мухаммада. По его словам, те, кто настаивают наборьбе с язычеством только в области сознания, «либо не изучали историю жизниПророка, либо не желают следовать его примеру». Такие должны признаться, чтоони не способны защищать ислам с оружием в руках и бессильны перед произволомтиранов, а не переносить на ислам свои недостатки. Сегодня необходимо вестиборьбу как силой своего убеждения, так и силой оружия25. Джихад –это самая эффективная преграда на пути произвола тирании, и при этом «мыисключаем тактику «реформирования» через участие в безбожных структурах власти,так как путь к Аллаху лежит через уничтожение этих структур»26.
Помимо этого следует отметить, что «Аль-Джихад» отвергает тактикупостепенной «исламизации снизу». Такой подход основывается на измененииобщества посредством воспитания. «Аль-Джихад» считает, что общество трудноизменить, пока оно полностью находится под властью режима неверных, способногоприменять и использовать разнообразные методы, препятствующие мирнойисламизации. Правящая клика разлагает общество через внедрение западнойкультуры и действует посредством грубых репрессий против исламских деятелей,периодически проводя аресты исламских активистов, запрещая выход газет ижурналов, распространяя ложь об исламских движениях, подтасовывая выборы и т.п.27
Кроме того, даже если общество и осознает, что спасение народа висламе, оно не сможет сменить правящую верхушку, не прибегая к насилию.Например, несмотря на желание всех египтян положить конец британской оккупациии монархии, осуществить это удалось только через революционное насилие группеА.Насера.
По мнению идеологов «Аль-Джихада», стратегия «исламизации снизу»демонстрирует свою ограниченность в деятельности «Братьев-мусульман» исалафитских джамаатов. Первые замыкаются рамками интеллигенции и отрываются отмасс, вторые практически потеряли чувство реальности. Более того, для«Аль-Джихада» неприемлемо какое-либо участие в парламентской деятельности: этоозначало бы признание того, что источником законов может быть не Аллах, а его творения– люди. По сути, демократия – это еще одна уловка правящего режима с цельюдезориентировать исламские движения и в конце концов разрушить их изнутри. Помнению Тарика аз-Зумра, «если джахилийя не способна достичь своей основной цели– отклонить людей от религии Аллаха одним способом, то она постоянно пытаетсясделать то же, но другими методами. Коран предупреждает нас, что джахилийябудет стремиться склонить сторонников истины к участию в ее делах, так как онанамерена стереть грань между истиной и ложью, чтобы запутать людей и сбить их столку»28. Действуя по «советам» Запада, правящий режим применяетновую антиисламскую тактику. Она заключается в манипулировании исламскимдвижением посредством «ручной демократии», что вынуждает исламистов действоватьв рамках так называемых «законов»29.
Между тем следует отметить, что на современном этапе в рамкахидейного наследия идеологов «Аль-Джихада», сформулированного А.Фарагом иА.аз-Зумром в конце 70-х и начале 80-х годов, стали проявляться две тенденции –одна более умеренная, другая – ультрарадикальная.
С середины 80-х годов, когда значительная часть бывших активистов«Аль-Джихада» оказалась в Афганистане, в организации появилось внешнееруководство во главе с Айманом аз-Завахири. С этого момента наряду с египетскойорганизацией в разных странах стали возникать организации и группы, которыестремились действовать самостоятельно, впрочем, в основном дублируя структуруматеринской организации – египетского «Аль-Джихада». После октября 1981 г.,когда А.аз-Зумр выдвинул тезис «переходного этапа», было признано необходимымвременно приостановить военную активность и сосредоточиться на пропаганде исоздании подпольной инфраструктуры в силу того, что складывающиеся условия непозволяли поднять народное восстание. Аз-Завахири выступил против этого решенияА.аз-Зумра и принял решение отколоться от «исторических лидеров», создавсобственную группировку и, по сути, заложив новую стратегию и структуруорганизации на основе тезисов старого «Аль-Джихада». Аз-Завахири расширил рамкиконцепции «враг дальний и близкий». В своей работе «Последнее завещание»(Аль-васыйя аль-ахира), известной также под названием «Рыцари под знаменемПророка», он пишет: «Не следует считать, что борьба за создание исламскогогосударства является региональной войной. Альянс крестоносцев и сионистов,возглавляемый США, не позволит мусульманским силам придти к власти в какой-либоиз мусульманских стран. Надо готовиться к тому, что эта борьба не ограничитсярамками одного региона, она будет вестись как против внутреннего врага –вероотступников, так и против внешнего – крестоносцев и сионистов». По мнениюаз-Завахири, «недопустимо откладывать борьбу с внешним врагом», потому чтопосле «разгрома внешних врагов» будет легче одержать победу на «внутреннем фронте».
Он считает, что джихад необходимо вести сразу против двух врагов.И прежде всего против «дальнего» врага – США и Израиля.
Основную стратегию своей организации аз-Завахири изложил внескольких тезисах следующего содержания:
– Следует создавать небольшие группы, которые смогут наводитьна «врагов ислама» (прежде всего американцев и евреев) «большой страх». Такиегруппы должны проводить акции, от которых «враг должен нести огромные потери».Именно такая тактика и есть тот самый «единственный язык, который понимаетЗапад».
– Исламисты должны использовать как наиболее эффективноетактическое оружие «готовность моджахедов к самопожертвованию». Акциисамоубийства – «наиболее удобное средство для свершения возмездия над врагом»,которое исключает «большие потери со стороны наших бойцов».
– Каждый регион или страна требуют выработки адекватнойстратегии. Необходимо просчитывать выбор соответствующих условий и вида оружиядля ведения борьбы.
– Борьба не может сегодня ограничиваться рамками толькоодного региона, иначе такая стратегия будет крайне неэффективной30.
Между тем в противовес концепциям аз-Завахири один из членов«исторического руководства» организации Камаль Хабиб выдвинул концепцию «новогоиджтихада» (независимого суждения, извлеченного из источников ислама – Корана иСунны – без учета мнения средневековых авторитетов). К.Хабиб полагает, чтонеобходимо проводить различия между иджтихадом, выносимым по вопросам политики,и иджтихадом, связанным с вопросами акида (исламской догматики). Исходя изэтого, он считает, что «политический иджтихад», как правило, существует сам посебе и не затрагивает догматических вопросов. С учетом этого К.Хабибутверждает, что члены организации могут участвовать в выборах в парламент, таккак данный вопрос связан с политикой, а соответственно, и с жизненнойдействительностью и никак не влечет за собой нарушения принципа единобожия.Далее он выдвигает принципиально новаторские идеи для «Аль-Джихада», в которыхобосновывает необходимость отказа от насилия как единственного средстваизменения существующего порядка вещей31.
Следует отметить, что еще в начале ноября 1999 г. бывший член«Аль-Джихада» адвокат Мамдух Исмаил заявил о желании группы исламистов, близкойк «Аль-Джихаду», основать новую партию «Хизб аш-Шария» с тем, чтобы отстаиватьисламские законы политически легитимными средствами32.
Подводя итог, можно сказать, что подобная эволюция видеологических воззрениях «Аль-Джихада» отражает непростой характер внутреннихразногласий вокруг дальнейшего развития движения, возникших в организации посленеудачной попытки исламистского переворота в 1981 г. в Египте. Кроме того, кначалу 90-х годов «Аль-Джихад» как целостная организация практически прекратилсуществование, породив при этом значительное число групп, использовавших идеи «историческихлидеров» организации не только в самых радикальных формах, но и в видеумеренных политических концепций. «Аль-Джихад» и ранее не существовал какединая организация, а представлял собой конгломерат нескольких групп, частькоторых не исключала умеренного политического действия, а другая стояла нажесткой радикальной платформе. Однако если говорить об идеях, сформулированныхоснователем организации А.Фарагом, то, бесспорно, они представляют собою однуиз исламистских концепций в ее радикальной интерпретации. Подобные концепции впоследующем оказали влияние на развитие «джихадистского» (радикального)движения не только в Египте, но и за его пределами. А.Фараг довел дологического конца весь опыт радикального исламизма 60–70-х годов, которыйсуществовал в теориях Сейида Кутба, Салиха Сиррийя, Шукри Мустафы, исформулировал классические основы радикального исламизма суннитского толка.Идеи А.Фарага в закамуфлированной или открытой форме служат основой длядеятельности большинства радикальных группировок и по сей день.
Список источников илитературы
фарагмусульманская организация джихад
1) СабикС. Фикх ас-сунна. – Каир, б.м., 1 т. с. 80–82.
2) МустафаX. Аль-Ислям ас-сиясий фи мыср. Мин харака аль-ислях иля джамаат аль-унф. –Каир, 1992, с. 171.
3) МубаракX. Маарака ад-дарир ва-ль-асир. – Роз аль-Юсеф. 24.08.92.
4) Аз-ЗумрА. Васика аль-джихад ва маалим аль-амаль ас-саурий, с. 20.
5) http://www.Ashargalawst.com/ps/news/news/html2002.
6) ИТАР-ТАСС.Пульс Планеты. 12.11.1999.