Введение
Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранялись вплоть до недавнего времени. Говоря о своеобразии в эволюции и формах восточнославянского и древнерусского язычества, мы не должны забывать, что его развитие не шло в стороне от путей, по которым развивались языческие комплексы других народов. При всех различиях в условиях существования — социальных, географических, климатических — необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.
По мнению известного советского ученого-религиеведа И. А. Крывелева, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.
Сердцевиной культуры древних славян, как и культуры любого народа есть мировоззрение. Воображение о мировоззрении древних славян дают их религиозные верования и мифология, их изучения требует экскурса в глубины древних эпох, поскольку они начали формироваться еще на рассвете человеческой цивилизации.
Исследователи древней культуры отмечают, что первобытные религиозные верования имели характер практический, домашний и хозяйственный, необходимый человеку на каждом шагу жизнь. По характеру эти верования были натуралистического устремления, тесно связанные с окружающим миром. Человек стремился быть в единстве и наилучших отношениях с природой, поскольку она на каждом шагу убеждалась в своей зависимости от нее.
Поэтому в первобытных религиях отображено уважительное отношение человека к окружающей среде — прежде всего к солнцу, воде, земле, деревьям и т. д., а особенно к животным и птицам.
1 Формы ранних религиозных верований
Ранние религии древних славян были анимистическими (лат. anima, animus — душа, живое). Человек верил, что все вокруг него живет: чувствует, понимает, имеет свои желания, борется за существование. Поэтому к природе древние славяне относились как к живому существу. Культ природы лежал в основе первобытного религиозного мировоззрения.
Мировоззрение анимиста было основой всех древних верований, он глубоко проник в художественную культуру, даже наш язык. Мы и теперь говорим: солнце всходит и заходит, ударил гром, буря воет — все это выражения мировоззрения анимиста, хоть никто теперь не верит в их реальное содержание, а воспринимаем это как фразеологизмы. Но для древнего человека это была реальная правда.
Ранние религиозные верования почти всех народов Земли в своем развитии, кроме анимизма, прошли такие стадии: фетишизм, магия, тотемизм, земледельческие культы, шаманство.
Фетишизм — вера в сверхъестественные свойства разных предметов или объектов. Фетиши — это, как правило, материальные предметы, которым приписываются сверхъестественные свойства. У восточных славян это — стрела, плуг, чаша, позже — меч.
Магия (буквально — колдовство) — вера в существование сверхъестественных средств влияния на природу и человека. Существует много разновидностей магии; производственная, лечебная, земледельческая, рыбацкая, военная и тому подобное
Тотемизм — вера в то, что человек имеет родственные узы с определенным видом животных. Тотем считался покровителем рода, его уважали и запрещали убивать. Позже родственных уз стали искать с растениями, явлениями природы (ветром, снегом, дождем, солнцем, зорями и т. д.).
Земледельческие культы — это поклонение богам-покровителям земледелия, животноводства и других хозяйственных занятий. Особенно почитались богини, которые влияли на плодородие полей, развитие растительного и животного мира.
Шаманство — это вера в общение со сверхъестественными силами специально определенных для этого лиц. Верили, и что дух (злой или добрый) может вселиться в шамана и делать определённые действия. Шаманам приписывалась способность предвидения, узнавания, сопровождения умершего в подземном мире, влиянию на окружающую среду, обеспечение успеха для рода, его защита от разных ненастий.
Все эти формы ранних религиозных верований были свойственны религии и мифологическому мировоззрению древних славян. С помощью ранних форм религиозных верований люди учились обобщать свой жизненный опыт, развивать воображение об окружающем мире, искать первопричину бытия. Так у древних славян складывалось воображение о богах и первооснове мира, о происхождении жизни (соединение небесного огня и воды, за древними верованиями, творит жизнь).
2 Боги древнеславянского пантеона
С древних времен каждое племя древних славян поклонялось своему богу, но со временем сложился пантеон (храм или место, посвящённое всем Богам) славянских богов. В летописи Нестора под 980 г. отмечается, что Владимир Великий после вокняжения в Киеве возвел пантеон языческих богов: «И поставил князь кумиров на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, дальше Хорса, Дажбога, Стрибога, Симаргла и богиню Мокош. И приносили им жертвы, называя их богами».
Долгое время ученые считали, что в этом пантеоне князь объединил богов с целью создания унифицированной государственной религии, которая бы удовлетворяла потребности феодального общества в централизации государственной власти. На первое место был поставлен Перун — бог-громовержец. Дальше шли боги месяца (Хорс), солнца (Дажбог), ветра, а возможно, и войны (Стрибог), охраны посевов (Симаргл) и единственное божество женского пола (Мокош) — покровительница домашнего очага, любви и размножения.
Однако в начале XX ст. появилась версия, согласно которой Владимир не устроил пантеону славянских богов, а установил культ единственного верховного бога Перуна. Некоторые документальные свидетельства дают основание считать, что в 980 г. в Киеве, а потом в Новгороде и других крупных городах Древней Руси были поставлены деревянные скульптуры самого Перуна.
Особенный почет у древних славян имели женские божества. Богиней — матерью мира была Лада, имя которой часто встречается в украинском фольклоре.
Переход к земледелию утвердил у древних славян культ Матери-земли и Золотого Плуга. Ипатиевская летопись сообщает, что бог Сварог дал людям плуг и научил их обрабатывать землю. Матерь-Землю символизировала у славян богиня Берегиня. Земля считалась центром Вселенной, олицетворением его было Прадерево Мира, которое и до сих пор вышивают на полотенцах в виде удивительного цветка, дерева жизни.
Древние славяне имели свой особенный хорошо разработанный религиозный календарь. Его характерной чертой была тесная связь с природою и земледелием, он охватывал весь хозяйственный цикл. Все праздники в этом календаре были связаны с одной идеей: чествование Солнца и его сопутствующих богов, борьба лета с зимой, тепла с холодом. Все это составляет основу земледелия, важного для крестьянина. Сложился этот календарь у полян, которые в числе первых славянских племен перешли к земледелию. (Поляне — восточнославянское племенное объединение, которое проживало в Приднепровье и низинах притоков Днепра в VI — IX ст. н. е.)
Основной пантеон славянских богов дополняли ряд божеств низшего ранга: Лель, Леля, Дивания, Дана, русалки, домовые, водяные, лесовики и др. У каждого из них люди искали мудрости, обращались к ним за счастьем, ворожили, приносили жертвы. Каждое из этих божеств было покровителем определенного вида деятельности, рода, семьи. Подчеркнем, что для славян не практиковалось принесение людей в жертву богам.
В мировоззрении древних славян, по мнению многих ученых, никогда не доминировало зло, преимущество отдавалось добру. Эти две силы олицетворяли Белобог и Чёрнобог. Один был рожден светом, другой — тьмой, первый строил, второй разрушал.
Вместе с верованием у разных богов древние славяне боготворили разных духов и силы природы: солнце, месяц, звезды, град, воздух, ветер и др. Ежегодно 25 декабря пышно отмечалось славянами Рождество Вселенной — время, когда родилась триада светил: Солнце, Луна и Заря.
Народный обычай хранит празднование Щедрого вечера — праздники рождения Луны, когда лепились пироги как жертвенное кушанье богу, устраивались посевания и пение щедривок, то есть славильных гимнов богу как обладателю воды, растительного и животного мира.
Особенный почет древние славяне отдавали деревьям и птицам, которые считались основоположниками или покровителями какого-то рода, племени (проявление тотемизма). Первое место в чествовании занимал дуб, особенно старый, — символ прочности; ясень — символ Перуна; клен и липа — символы супружеской четы; береза — символ чистой матери-природы.
Священными считались птицы и животные. В частности, кукушка – предсказательница будущего; голубь — символ любви; ласточка — судьба человека; вороны — священные птицы; сова — символ смерти и тьмы. Многим птицам приписывался дар пророчества. Из животных священными считались кони и волы, а из насекомых — оса и солнышко.
Древние славяне верили в бессмертие души, но достаточно своеобразно. Они считали, что после смерти покойника в зависимости от его добродетелей душа могла вселиться в другого человека, стать добрым духом дерева, птицы или животного. Независимо от перевоплощения души, она всегда отзывалась добром на призыв человека.
3 Мифология древних славян
Весомой составной частью мировоззрения древних славян была мифология. По функциями и актуальностью славянская мифология делится на несколько уровней.
Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-естественная), их связью с официальным культом. До высшего уровня славянской мифологии принадлежали два праславянских божества: Перун и Велес. Эти божества воплощали в себе военную и хозяйственно-естественную функции.
Правда, некоторые исследователи считают, что они складывали своеобразный пантеон. Кроме названных богов, к нему входили другие — Сварог и Сварожня, Дажбог и Ярило.
До среднего уровня славянской мифологии относились божества, связанные из хозяйственными циклами работ и сезонными обрядами, а также боги — покровители племен и разных родов, такие как Чур и Род. Возможно, до этого уровня относились значительное количество женских божеств — Мокош, Лада и др.
До низшего уровня славянской мифологии относят нечистую силу, духов, животных, которые связаны со всем мифологическим пространством от дома к лесу, от чистого озера к болоту. Это домовые, нимфы, водяные, кикиморы, мавки, черти, и тому подобное. Все эти персонажи связаны с негативными явлениями в жизни человека, и он разными способами избавлялся от них, избегая зла.
В качестве универсального синтеза уровней славянской мифологии выступает Дерево мира. В славянских фольклорных текстах эту функцию выполняют райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева, по мифами, присоединены разные животные: к вершине и веткам дерева — птицы (сокол, соловей), солнце и месяц; к стволу — пчелы; к корням – такие животные как змеи, бобры. Мировое дерево в целом сравнивается с человеком, особенно женщиной.
С помощью мирового дерева в образной форме моделируется тройная вертикальная структура мира — три царства: небо, земля, подземелье; четырехмерная горизонтальная структура: север, запад, юг, восток; жизнь и смерть.
В качестве творца Вселенной в украинской мифологии выступает один из богов под названием Род. Он жил на небе, ездил на тучах, дарил жизнь всему живому, проливал дождь на посевы ржи и пшеницы, дарил человеку судьбу. Он соединял все семейство: умерших предков, живых потомков и будущих поколений. Этот бог остался долго в памяти народа и, по мнению этнографа Г.С. Лозко, чествовался кое-где вплоть до XIX ст. Ему отвечало женское божество Роженица, что была покровительницей плодовитости. Древние славяне представляли душу как искру небесной зари, которую зажигает бог при рождении ребенка и гасит, когда человек умирает.
Археологи находят самые давние изображения Рода и Роженицы в виде скульптур, которые, достоверно, имела каждая семья, их изображения сохранились на вышитых полотенцах и в наше время, в форме стилизированных мотивов дерева жизни. Этнографические находки фиксируют, что в некоторых селах изображения родословного дерева на дверях хат практиковалось еще в начале XX ст. Мужчин изображали в форме листков этого дерева, а женщин — в форме цветочков. В случае смерти человека около ее имени рисовали крестик, а когда рождался ребенок, то дорисовывали новую ветку с листками или цветочками.
Некоторые этнографы считают, что культ Роженицы возник в эпоху матриархата, впоследствии это божество было воплощено в образах Лады и ее дочки Лели. Эти образы нередко изображали в виде близнецов, которые в народе и до наших дней считаются священным признаком высокой плодовитости. В общественном сознании наших пращуров образы Лады и Лели отождествлялись с созвездиями Большой и Малой Медведицы. Относительно происхождения культа Рода, то он возник, по мнению некоторых исследователей, в эпоху патриархата, то есть бронза. Впоследствии это божество превратилось в домашнего домового, который по народным поверьям проживает около домашнего очага и является его охранником.
В давние времена в честь Рода и Роженицы жрецы приносили жертву в виде хлеба, меда, сыра и кутьи. Перед употреблением ритуальной еды (кутье) на рождество глава семьи бросал первую ложку вверх (в потолок) как жертву богам.
Мифология древних славян включает взгляд на происхождение человека. Первобытным материалом, из которого создан человек, было дерево. Это, прежде всего дуб, ясень, бук или просто пенек. Но для оживления нужна живая искра, небесный огонь. Поэтому мифология славян, как и других народов, связывает оживление с молнией. В индийской мифологии первый мужчина родился от молнии. За греческой мифологией, Прометей похитил у богов небесный огонь и оживил им первого человека. Славянский Дажбог тайно взошел на землю и своей животворной искрой чудесным способом оплодотворил дочерей Отца Руси. В надлежащее время дочери родили потомство. Бог земного достатка Велес принял роды и обеспечил детям счастливое благосостояние. В мифе отображена идея единства духовного (небесного) и материального (земного), которая была характерна для мировоззрения древних славян. С тех пор, согласно мифу, славяне стали считать себя детьми Дажбога.
Миропонимание в славянской мифологии описывается в дуалистической форме (через парные противоположности), которая определяет пространству, часовые, социальные характеристики мира. Дуалистический принцип противопоставления приятного и неприятного, благоприятного и неблагоприятного для человека или рода реализовывался через мифологические персонажи, которые имели позитивные или негативные функции, или через персонифицированных членов оппозиции. Такими является судьба и недоля, счастье и несчастье.
Выбор между судьбой и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белобога и Чёрнобога, у восточных славян — Добрая судьба, Злая судьба. Например, Прокопий Кесарийский описал обычай антов приносить жертву богу Сварогу, если он сохранит воинам жизни на войне и обеспечит победу. Когда после жестоких боев воин оставался живым, тогда он приносил богу жертву и заявлял, что умилостивив свою добрую судьбу.
В основе взглядов древних славян на сотворение мира тоже лежит дуализм. В одном из мифов рассказывается, что Бог приглашает Сатанаила создавать мир и советуется с ним как с ровным. Черт устанавливает с Богом панибратские отношения. Бог посылает черта в бездну моря принести песок для создания земли. Черт приносит песок, но не весь отдает Богу, скрыв немного во рту. Бог из полученного песка создаёт землю, черт успевает внести и свою часть в процесс создания. Выплёвывая песок, он создает скалы и горы. Бог создал себе ангелов, чтобы прославляли его на небесах. Сатана и себе насоздовал разных бесов и чертей, чтобы наслаждаться славой в аду. Таким образом, Бог и Сатанаил, по мифу, выступают как две равные между собой и вечные силы: сила добрая и сила зла.
Мифология и религиозные представления каждого народа имеют свои социальные почвы, поскольку они формируются в конкретно-исторических условиях. Именно этим обусловливаются характерные особенности мифологии древних славян. Эти особенности выявляются сравнительным путём. Например, греческая мифология складывалась в условиях рабовладения, ее легенды воспевали богов и героев, которые были далеки от земных дел и настроений народа. Это были аристократические боги. Стародавние славяне не знали рабства в такой форме, как это было в странах Западной Европы. Они жили дружественными семействами, где господствовала общинное равенство. Поэтому персонажи славянской мифологии были простыми, человечными, земными и доступными.
В греческой мифологии лишь Прометей идет к людям, несет им огонь и тепло. Но это не бог, на его действии Олимп реагирует жестоко. Прометея приковывают к скале, где орел ежедневно долбит его грудь и пожирает печенку. В славянской мифологии каждый бог идет к людям и помогает им. Так, Сварог — бог Солнца, передает свет своему сыну Дажбогу и спускается на землю, чтобы научить людей пользоваться огнем и кузнечить. Он лично выковывает брачное обручальное кольцо, вводит брачный обряд. Впоследствии он заботится о лесах, полях, засевает их цветами и зеленью.
В мифах древних славян много богов опекает природу, воды, леса, разные насаждения, скот, сельское хозяйство (Велес, Мокош, Лада, Ярило, Купайло, и др.). Все эти боги равны между собой и имеют нормальные отношения с верховными богами и людьми.
Если у древних греков народ праздновал лишь один праздник в честь бога виноградарства Диониса, то древние славяне устраивали праздники ежемесячно в честь богов-покровителей. Массовыми и веселимы были праздники Коляды — встреча нового Солнца, Нового года; Лады — встреча весны, Ярила — начало и конец сева и т. д. Характерным является то, что указанные праздники были подчинены трудовому ритму жизни, временам года, сезонным циклам полевых работ.
Важной чертой верований того времени была жизнерадостность и оптимизм наших предков. В славянском пантеоне не существовало жестоких богов. Наши предки жили в согласии и единении с природой. Они были детьми природы, чувствовали ее любовь и ласку. Много дохристианских праздников и обрядов, обычаев и традиций, как отмечают отдельные исследователи, были впоследствии приспособлены к новой религии.
Заключение
Религиозные верования древних славян максимально приближались к жизненным реалиям и отображали в мифологической форме стремление единения с природой, окружающей средой, их охраны. Они формировали мысль о том, что добрые силы всегда имеют преимущество над злыми, что только мир и согласие дают возможность достойно продолжать жизнь, обеспечивают процветание рода или племени.
Мифология древних славян, как допускают ученые, была своеобразной системой фантастических представлений об окружающем мире. Но ее целостность была разрушена в период сплошной христианизации украинского общества. До наших дней дошли лишь отдельные мифологические тексты. Попытка создать целостную систему старославянской мифологии возможна лишь путем реконструкции на основе вторичных источников.
Для древних славян вся природа была живой, населенной большим количеством разных божеств. В соответствии с такими взглядами у людей появлялись своеобразные праздники и обряды, связанные со временами года и собиранием урожая, в них был отображен хлебодельский и скотоводческий быт наших предков.
Славяне считали, что все действия и поступки в их жизни сопровождают предки, особенно во время свадьбы, похорон и рождения. Поэтому в них было много праздников и обрядов в честь предков, им приносили жертвы, чествовали память умерших. В ранний период истории славян, как утверждают некоторые ученые, постоянных храмов и профессиональных жрецов еще не было. Они молились и приносили жертвы богам и в честь предков на лоне природы.
Лишь накануне ввода христианства у славян появились места для моления (капища) и профессиональные служители культа (волхвы). Религиозные верования и мифология древних славян стали культурным полем, на почве которого распространялось христианство, введенное в Киевской Руси.
Список использованной литературы:
1. Рыбаков БА. Язычество древних славян. — М., 1981.
2. Седов В£. Происхождение и ранняя история славян. — М., 1979.
3. Моця О., Ричка В. Киевская Русь: от язычества к христианамства. — К., 1996.
4. История украинской культуры / За редакторшей И. Крип'якевича. — К., 1995.
5. Семчишин М. Тысяча лет украинской культуры. — В., 1993.
6. Лозко Г.С. Украинское народоведение. — К., 1995.
7. Попович М. В. Очерк истории культуры Украины. — К., 1998. — С. 7-55.
8. Попович М. Б. Мировоззрение древних славян. — К., 1985