В 1459г. Сербия была полностью завоевана турками и Печская Патриархия прекратила свое существование, но не надолго. В 1557г. она была восстановлена как патриаршество. Первым Патриархом стал свт. Макарий (Соколович) игумен Хилендарской обители на Афоне. Патриаршество было восстановлено благодаря брату свт. Макария, принявшему мусульманство с именем Мехмед, женившемуся на дочери султана, то есть ставшему его зятем. Он выхлопотал у султана разрешение на восстановление Печского Патриархата. После этого Патриархат просуществовал до 1767г., то есть до того времени, когда Константинопольский Патриарх Самуил упразднил ее. Об этом мы с вами уже говорили.
В 1594г. турки недалеко от Белграда сожгли мощи св. Саввы Сербского. Конечно, это было сделано для подавления национального самосознания сербов, ибо св. Савва и сейчас и раньше почитался сербами, как в России почитается преп. Сергий Радонежский и даже больше. Св. Савва Сербский в 1219г. стал первым сербским святителем, епископом автокефальной Церкви. Он подвизался на Афоне, основал там Хилендарский монастырь, и вместе со своим отцом Симеоном Мироточивым является до настоящего времени светильником Сербской Церкви. На месте сожжения его мощей в Белграде уже много лет строится громадный собор, который по плану должен быть самым большим собором в Европе. Но всем известные события, происходящие в Сербии в течение последних 10 лет (агрессия НАТО и в первую очередь Америки), существенно помешали постройке этого собора. Подробнее мы об этом поговорим позже.
Необходимо отметить, что сербы в период турецкого владычества тоже подверглись эллинизации, но в меньшей степени, чем болгары и, в отличие от болгар, они эту эллинизацию использовали для обогащения своей культуры, и поэтому особо ей не противились, направляя основное свое внимание не на греков, а на турок. В XIXв. в Сербии началось освободительное движение против турецких властей. В результате уже в 1820г. Сербия стала вассальным княжеством, а после Адрианопольского договора в 1830г. Сербия получила автономию в составе Турции, что являлось уже высокой степенью самостоятельности. Сербам была разрешена полная свобода богослужений, колокольный звон, строительство церквей. Им не оказывалось никаких помех в совершении богослужений.
В 1831г. Сербия получила и церковную автономию. Главу Сербской Церкви стал избирать князь, посвящали его сербские архиереи, в Константинополе же только утверждали избрание. То есть зависимость от Константинополя была минимальной – ежегодный денежный взнос в казну Константинопольского Патриархата и единовременный взнос при избрании очередного кандидата. Епископат же избирался самостоятельно, без каких бы то ни было утверждений со стороны Константинопольского Патриархата. Сербский владыка имел титул архиепископа Белградского и митрополита всея Сербии (то есть одновременно являлся и архиепископом и митрополитом).
В 1836г. в Белграде была открыта богословская семинария.
По Берлинскому трактату 1878г. Сербия стала независимой, получила полную самостоятельность. В 1879г. Сербской Церкви была дарована полная автокефалия.
Необходимо отметить, что в период получения автономии и автокефалии митрополитами в Сербии были Петр (1833-1859) и Михаил (1859-1879)- известный деятель Сербской Церкви, получивший образование в России и сохранявший очень теплые к ней отношения (при нем как раз и была получена автокефалия). В грамоте Константинопольского Патриарха, дающей автокефалию Сербской Церкви, говорится: «В виду того, что благочестивая и Богом хранимая Сербия получила политическую независимость, и его господарь Милон и архиепископ Белградский и митрополит Сербии Михаил от имени честного клира и народа обратились к нам, и сообразно с политической независимостью пожелали и церковную. Мы, собравшись по изволению Святого Духа, нашли, что просьба их уместна и со святыми правилами и церковной практикой согласна». То есть единственной причиной автокефалии в согласии с церковными канонами и правилами, явилась политическая автономия, то есть политическая независимость Сербии, что подтверждается грамотой Константинопольского Патриарха. Других причин ни Константинопольский Патриарх, ни архиепископ Сербии Михаил не выдвигали. Эта грамота очень важна, она подтверждает ту истину, что церковная автокефалия очень сильно зависит от государственного устройства. Автокефальные поместные Церкви это практически всегда государственные образования, а вовсе не церковные, и это согласно с церковными канонами. История Церкви, в частности и этой грамотой, дает нам ответ на этот вопрос.
Итак, первым автокефальным митрополитом стал Михаил. Также как и в Болгарии, но в гораздо меньшей степени, автокефалия Сербской Церкви повлекла за собой усиление влияния на митрополию со стороны местных властей. Правда, в Сербии это проявилось в меньшей степени, чем в Болгарии, потому что сербский народ и Сербская Церковь были менее ослаблены борьбой с Константинополем. Но, тем не менее, и в Сербии возник конфликт между митрополитом Михаилом и государственной властью.
Суть конфликта состояла в следующем. В 1881г. в Сербии был принят закон о налогах, согласно которому каждое посвящение в священный сан, то есть каждое рукоположение, совершаемое архиереями, каждое пострижение в монахи и прочие священнодействия облагались государственным налогом. Издание этого закона было предпринято вне какого бы то ни было согласования с церковными властями. Синод во главе с владыкой Михаилом выступил с протестом и назвал это вмешательством государственной власти в церковные дела, противоречащим Конституции. По Конституции Сербии Православная Церковь всячески ограждалась, от каких бы то ни было действий, которые могли ее в чем-то ущемить. Но митрополит Михаил в октябре 1881г государственной властью был незаконно сведен с престола и уехал в Россию (он несколько лет проживал в Киеве и часто бывал в Санкт Петербурге). В 1889г. на сербский престол взошел новый король Александр, который с честью возвратил митрополита Михаила на кафедру. В том же году митрополит Михаил венчал короля Александра на царство и пребывал на кафедре до своей кончины в 1898г. Как вы видите, несмотря на некоторое давление со стороны государства в Сербской Церкви ситуация была несколько иной, чем в Болгарской Церкви.