Мы оставили Грузинскую Церковь в 1811г., когда эта Церковь стала частью Русской Православной Церкви, то есть автокефалия Грузинской Церкви была упразднена. Я вам уже говорил, по какой причине это произошло: российский император Александр I стремился избежать сепаратистских тенденций в Грузии (были случаи, когда иерархи Грузинской Церкви очень активно участвовали в политике). Поэтому, опасаясь, что Грузинская Церковь в политическом отношении выйдет из под контроля, Александр I упразднил автокефалию Грузинской Церкви, и она в качестве Экзархата вошла в состав Русской Православной Церкви (то есть не на правах автокефалии или даже автономии). Грузинская Церковь по сравнению с Русской Православной Церковью имела некоторые особенности: митрополиты и епископы в своих епархиях кроме церковных обязанностей и прав имели еще и государственную власть. Они очень активно участвовали в государственной жизни, а служили не часто. В Грузии была определена особая десятина, которую собирали митрополиты и епископы как некие удельные князья. Католикос Грузии, как и другие епископы Грузии, мог быть не монахом. В Грузии очень часто созывались соборы с активным участием мирян. Самая главная особенность по сравнению с Русской Церковью – громадное количество епархий (13 епархий) на небольшой грузинской территории. Что, конечно, было явным диссонансом по сравнению с делением на епархии в Русской Церкви.
После присоединения Грузии к России практически все экзархи стали поставляться из России, то есть были русские и, конечно же, реформировали Грузинскую Церковь по образцу Русской Церкви (сократили количество епархий с 13 до трех, и пытались упорядочить жизнь в грузинских епархиях по образу русских). Как и в Румынии, когда в Молдавии и Валахии был поставлен Экзархом Киевский митрополит, который кроме сокращения численности духовенства занялся документацией, составлением разных амбарных книг, то есть контролем над священством, деятельность грузинских экзархов вызывала недовольство духовенства. Экзархи, поставляемые в Грузию, были разные, некоторые из них проводили русификацию Грузинской Церкви, например, Феофилакт (Русанов), что также не нравилось грузинам.
Но в целом, необходимо сказать, что Грузинская Церковь пережила свой очередной расцвет именно в то время, когда она являлась частью Русской Православной Церкви. Грузинские иерархи и священники учились в русских академиях, была учреждена Духовная Семинария в Тифлисе.
Но в Грузии всегда были сильны сепаратные националистические тенденции, и Церковь принимала в этом активное участие. В частности в начале 30-х годов в Грузии произошло восстание подобное нашему восстанию декабристов, в котором Церковь, грузинские священники приняли активное участие. Это восстание было не столько против царя, как восстание декабристов в России, а скорее против русского императора как представителя русификации Грузии. Это восстание было подавлено, но настроения остались. Эти настроения очень сильно проявились в творчестве грузинской интеллигенции, прежде всего грузинских поэтов.
В 1905-1907гг. во время русской революции и во время Предсоборного совещания (Предсоборного присутствия), которое проходило в Москве, грузинские архиереи подали несколько прошений об автокефалии своей Церкви. Стремление к автокефалии принимало достаточно радикальный характер. Например, один из Экзархов владыка Никон Софийский был убит экстремистами из числа грузин.
В 1917г. после отречения страстотерпца царя Николая от престола, грузинские архиереи собрали собор в Мцхета и 12 марта 1917г. объявили об автокефалии. Причем тогдашний Экзарх митрополит Платон был изгнан из Грузии. Начался обратный процесс: русские монахи изгонялись из монастырей, только за то, что они были русские. Русские изгонялись из духовных учебных заведений. Временное правительство признало автокефалию Грузинской Церкви, но ограничило территорию Грузинской Церкви собственно Грузией, чем грузины были очень недовольны, потому что грузины представляли себе Грузинскую Церковь как Церковь всех грузин всего мира. Вы знаете, что титул Грузинского Патриарха – Католикос-Патриарх - католикос означает патриарх всех грузин. Святейший Синод Русской Православной Церкви официально не признал автокефалию Грузинской Церкви, но председательствующий в то время в Синоде митрополит Сергий Страгородский в своей переписке с грузинскими иерархами лично от себя признавал эту автокефалию.
На заседания Поместного собора, начавшегося в августе 1917г в Москве, грузинские иерархи были приглашены как иерархи Русской Православной Церкви, но они отказались прибыть на собор. Как вы знаете, собор избрал Святейшего Патриарха Тихона, и Собор и Святейший Патриарх признали автокефалию Грузинской Церкви незаконной и объявили Грузинскую Церковь в расколе. Таким образом, произошел разрыв отношений между Грузией и Русской Православной Церковью. Этот разрыв продолжался и в то время, когда Русская Церковь была гонима от большевиков вместе с Грузинской Церковью (Грузия в 1921г. тоже вошла в состав будущего Советского союза, как одна из республик). Гонения в Грузии были не столь ожесточенные, не столь кровавые, как в России, но тоже достаточно серьезные. В основном преследовалось монашество. Вы знаете, что монахи нашли себе приют на горах Кавказа. Эти монахи разыскивались и подвергались гонениям. В 1943г. усилиями Иосифа Виссарионовича Сталина был избран Патриарх Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Сергий Страгородский. После избрания Патриарха и улучшения отношений между Церковью и государством в России, раскол между Русской и Грузинской Церковью был тоже преодолен. В 1943г. Грузинская Церковь принесла покаяние перед Русской Церковью, и Русская Церковь даровала ей автокефалию. Константинопольская Церковь не признала автокефалию Грузинской Церкви, считая, что Грузинская Церковь в древние времена входила в юрисдикцию Константинополя. Хотя Грузинская Церковь, если и входила в чью-то юрисдикцию, то только в юрисдикцию Антиохийской Церкви, а никак не Константинопольской, и была еще в XIв. объявлена этой Церковью автокефальной. Однако Константинопольский Патриарх признал Грузинскую автокефалию и Грузинского предстоятеля в ранге Католикоса-Патриарха только в 1990г.
Сейчас в Грузинской Церкви более 200 приходов, есть две академии в Тбилиси и в Гелате, несколько семинарий в Тбилиси, Батуми, Ахалтихе. Среди известных богословов Грузинской Церкви необходимо назвать архимандрита Григория Перадзе, он пострадал от гитлеровцев во время Второй мировой войны и почитается Грузинской Церковью как новомученик. Арх. Григорий Перадзе известен своими трудами по богословию, он изучал грузинское богословие, грузинскую историю, историю Грузинской Церкви и даже читал соответствующие лекции в Оксфорде.
В 1997г. (в связи с некоторыми смутами в государстве в 90-х годах между Зевиадом Гамсахурдия и Эдуардом Шеварнадзе), Грузия объявила о своем выходе из экуменического движения. Некоторые историки, возможно справедливо, полагают, что выход из экуменического движения был пролонгирован сторонниками Зевиада Гамсахурдия. Сам Зевиад Гамсахурдия был верующим человеком, еще в большевистские времена писал письма на Запад о притеснении Грузинской Церкви. И хотя его назвать глубоко верующим, конечно, нельзя, но он, по крайней мере, в каком-то смысле защищал Грузинскую Церковь. При Эдуарде Шеварнадзе ситуация стала совершенно противоположной, поменялась позиция и по отношению к экуменическому движению. Как вы знаете, Римский папа приезжал в Грузию и был с честью принят Шеварнадзе, Грузия стремится войти в НАТО и даже сейчас в некоторой степени поддерживает, по крайней мере, на словах агрессию США в Ираке.
До сих пор при беседе с грузинами ощущается дух национализма, дух неприятия Российской империи, имперской политики, что, конечно же, очень вредит как самим грузинам, так и отношениям между Россией и Грузией. Поэтому имеются серьезные проблемы во взаимоотношениях между Русской и Грузинской Церквями. Но, несмотря на это, в Грузинской Церкви все равно остаются люди, которые мыслят себя исключительно в союзе с Русской Церковью и с Россией.
Теперь мы переходим к следующей Церкви, которая образовалась только благодаря некоторым политическим обстоятельствам, а сама была издревле частью Русской Церкви. Это Польская Церковь.