В 1453г. после завоевания Константинополя турки захватили также греческие владения в Южной и Средней Греции и Трапезундскую империю на востоке. В XVIв. были захвачены острова Кипр (в 1566г.) и Крит. Таким образом, к концу XVIв. все земли бывшей Византийской империи оказались под турецким владычеством.
Турецкое государство было теократическим и управлялось по законам шариата. Других законов в этом государстве не знали. Главой государства был султан, который был одновременно и религиозным главою всех мусульман - халифом (то есть наместником Мухаммеда). Естественно, что подданными падишаха халифа могли быть только правоверные мусульмане. Девятая сура Корана предписывает мусульманам воевать с народами не верующими в бога мусульманского и не исповедующими «истинной религии» - мусульманства, воевать до тех пор, пока они не будут платить дани и не покорятся. Те же народы, которые не станут покоряться, согласно предписаниям Корана должны быть истреблены. Тем не менее, несмотря на то, что Константинополь не сдался туркам, а был взят штурмом, и по магометанским обычаям необходимо было истребить всех христиан Константинополя, Мехмет II, захвативший Константинополь по политическим соображениям этого не сделал. Он не только не истребил христиан, а даже дозволил им, как это предписывалось в отношении покорившихся народов сохранить свою веру, установив особую дань. В случае, если мусульмане не истребляли людей, как это предписывалось их законом, то эти люди обязаны были платить особую дань – харадж (харадж – это плата за жизнь). Мало того султан, считая себя наследником византийских императоров, утвердил патриаршество и предоставил христианам широкую автономию. Это означало, что Греческому Патриарху не только сохранялись те церковные права, которые у него и были, но и предоставлялись некоторые гражданские права, которые раньше были прерогативой императора. Патриарху была предоставлена возможность иметь собственную администрацию и суд. Церковь могла владеть храмами, кладбищами, с согласия турецкого правительства ремонтировать или восстанавливать их. Патриарх был ответственен перед султаном за поведение и отношение христиан к правительству. Патриарх же вел среди христиан весь суд, то есть дела гражданские и даже уголовные, в том случае, если обе стороны (и истец и ответчик) были согласны передать дело на его рассмотрение. По делам православных граждан Патриарх должен был сноситься с правительством.
Без согласия Патриарха ни один архиерей не мог быть арестован турецким правительством, самого же Патриарха могли судить только по жалобе синода. Самостоятельно турецкое правительство могло возбудить некое дело против Патриарха только по обвинению его в государственной измене. Надо сказать, что православное духовенство также было освобождено от всяческих податей и повинностей в пользу государства. Это было, конечно, очень важно.
Веротерпимость турецкого правительства простиралась весьма далеко: грекам не воспрещалось ежегодно совершать особый чин Торжества православия, в котором в ряду других анафем произносилась анафема на агарян. Более того, чин этот совершался в Константинополе в присутствии самих турок. Определены были ограничения, касающиеся только внешнего проявления христианской религии. В частности был запрещен колокольный звон, погребальные процессии, крестные ходы. С христианских храмов были сняты кресты.
Сам Патриарх избирался членами синода и другими архиереями, находящимися в Константинополе (то есть таким временным собором). Новоизбранный Патриарх представлялся султану и получал от него подарок - посох. Эти меры Мехмета, конечно же, привлекали греков-христиан в Константинополь, который стал называться Стамбул. Происхождение этого названия объясняется следующим образом. Когда еще до взятия города турки видели греков, бежавших из Константинополя и спрашивали их из какого они города, греки им отвечали: «Мы из того города». По-гречески это звучало как «Из тамбу». Это название и прилепилось к Константинополю. Конечно, Мехмет II не был ни Батыем, ни Тамерланом, которые любили воевать ради самой войны. Несмотря на свою естественную нравственную распущенность, новый властелин Византии был человеком образованным, заботился об устроении школ в столице; обладая художественным вкусом, способствовал появлению прекрасных построек, украшавших Константинополь. Кроме того, он отличался политической проницательностью и редким талантом организатора. Магомет прекрасно понимал, что его поданные турки гораздо менее образованны, чем греки, несмотря на иную веру, и естественно он хотел привлечь греков на свою сторону. Конечно, в первую очередь этому мешало различие религий. Тем не менее, нельзя забывать, что это различие хотя и было существенным, но все же в отношениях между мусульманами и греками не было крайнего антагонизма, поскольку и сам Мехмет II чужд был религиозного фанатизма. Сразу же после завоевания Константинополя султан окружил себя лицами христианской веры.
Турки – османы в этом отношении отличались большей терпимостью, чем арабы или турки – сельджуки. Турки - османы считали Христа за одного из пророков и питали к нему весьма большое уважение. Они верили в его чудесное рождение от Девы Марии. Пресвятую Богородицу турки признавали как одну из величайших жен во всей истории. Христа они считали посланником, великим другом Божиим, по их верованиям он вознесся на небо и воссел с Богом Отцом, только разве что не так близко к Нему как Магомет. Они считали, что Христос молится за них. И хотя Христа они, конечно, Богом не считали, за оскорбление имени Христа турки наказывали как иудеев, так даже и мусульман.
Один источник того времени рассказывает о некоем случае, произошедшем в XVIв. во время пребывания автора в Константинополе. Один иудей в ссоре с греком позволил себе сказать, что Христос был незаконно рожден, а мать его бесчестная женщина. Дело происходило в присутствии турок, которые явились на суд и подтвердили обвинение грека в оскорблении христианской религии, которое было предъявлено им этому иудею. Судья присудил иудея к 80-ти ударам по пяткам, но, несмотря на такой, вроде бы суровый приговор, христиане этим не удовлетворились, и обратились с апелляцией к самому султану. Султан посчитал, что с преступником поступили слишком мягко и что наказание должно соответствовать закону. По закону иудей, наносящий оскорбление Христу должен или по грудь быть зарыт в землю или побит камнями, или сожжен, или, по крайней мере, пожизненно заключен в тюрьму, и в течение 40–ка дней получать по 40 ударов по пятам. Христиане, заручившись поддержкой местного муфтии, опять отправились в императорский диван, и требовали изменения наказания виновного, в соответствии с законом (чтобы он был или побит камнями или сожжен). Но суд по политическим соображениям не решился на такую казнь виновного и ограничился тем, что просто приговорил его к тюремному заключению. Такое мягкое отношение к иудею было обусловлено еще и громадной суммой взятки, которую дали иудеи в диван и лично султанше (то есть матери царствующего султана). Тем не менее, несмотря на такую взятку, иудей все-таки был заключен в тюрьму, и ему давали положенное по закону число ударов.
Иерусалимский Патриарх Досифей рассказывал, что по доносу армянина один магометанин за оскорбление христианской религии был вытребован в суд. И когда обвинение подтвердилось, то было определено, отрубить голову виновнику, ибо в Коране предписано убивать того, кто злословит пророка (то есть Христа). В среде турок даже существовала целая секта, правда, не очень многочисленная, которая считала христиан очень доблестными людьми, равноангельными, и даже почитала Христа наравне с Богом, считая Его Спасителем. Надо сказать, что греки-христиане очень часто находились в достаточно дружественных отношениях с турками, а некоторые христианские обычаи даже стали для турок почти родными. Например, турки верили в святость освященной воды и приписывали ей возможность совершать чудеса, отгонять бесов (конечно, они воспринимали это на уровне магии, но все-таки). Святые колодцы турки посещали с равной ревностью, как и христиане, ходили они и к гробам христианских святых, брали от них чудесный елей (миро) и веровали, что это миро окажет им помощь и врачевание. Известны случаи, когда турки даже прямо обращались к греческому духовенству, прося его молитв.
Но нельзя сказать, что все было хорошо и замечательно, поскольку, во-первых, необходимо было платить харадж. Хотя надо отметить, что харадж был не слишком обременителен для греков. Люди простого звания в качестве хараджа вносили один дукат в год, что было не такой большой суммой. Люди более состоятельные платили два дуката, а наиболее богатые, состоятельные, имевшие недвижимость – четыре дуката. Подать была достаточно терпимая (на наши деньги один дукат, может быть, рублей триста - пятьсот). Конечно, сложно сопоставить, потому что времена постоянно меняются: до революции это было три рубля. Христианин, заплативший харадж, получал особые билеты разного цвета (в один год они были белые, в другой – желтые, синие, зеленые и так далее). Этот билет христианин должен был постоянно носить с собой и постоянно предъявлять его, чтобы не платить харадж еще раз. И таким образом он мог находиться спокойно в любой точке империи или перемещаться по ней без особых затруднений. Сумма хараджа вне зависимости от инфляции не росла, кроме того, заплативший харадж считался находившимся под покровительством Оттоманской Порты: он мог спокойно владеть тем, что ему принадлежало, и ни один турок не мог что-то отнять у него или применить к нему какое-то насилие. От хараджа были освобождены женщины и греки, находящиеся на морской службе у турецкого правительства. Иногда харадж заменялся воинской повинностью. Это те положительные моменты, которые сохранялись для греков, находящихся под турецким владычеством.
Но, конечно же, много было и негативного: турки называли христиан не иначе как скотом и, безусловно, не всегда придерживались законов. Христиане обязаны были допускать в свои церкви мусульман в любое время дня и ночи. Кроме того, по негласному соглашению христианам запрещалось строить новые церкви. Христианам предписывалось держать двери своих домов всегда открытыми, чтобы какой-нибудь странствующий мусульманин, нуждающийся в ночлеге, всегда мог для этого воспользоваться домом христианина. Христиане обязаны были до трех дней такого странствующего мусульманина кормить, поить, предоставлять ему ночлег и всячески его ублажать. Христианам же запрещалось не только входить в дома мусульман, но и заглядывать в них. Естественно запрещалось проповедовать. Как я уже говорил, был запрещен колокольный звон, если и дозволялось бить в било (вместо колоколов), то это надо было делать слегка. Также христианам запрещалось возвышать голос в церквах за богослужением, чтобы не беспокоить окрестных мусульман. Понятно, что сами мусульмане свои молитвы провозглашали громогласно. Христианам также запрещалось помещать покойников по соседству с мусульманами. Запрещалось строить дома выше мусульманских домов. Христиане обязаны были оказывать мусульманам всевозможное почтение: вставать с места при входе мусульман, приветствовать их, всегда уступать дорогу. Христианам запрещалось одеваться как мусульманам, их обязывали одеваться по-своему. Христианам запрещалось иметь оружие и ездить на лошади (разрешалось ездить только на ослах). Езда на лошади была прерогативой Патриарха (и то не постоянно, а в особо торжественных случаях) и в некоторых случаях – архиереев. Христианам запрещалось брать мусульман в услужение, покупать их в качестве рабов и т. д. Христианам запрещалось вступать в брак с мусульманкой, но мусульманам не запрещалось брать в жены христианок. Также христианам запрещалось занимать какое-нибудь общественное положение, если они при этом оказывались в чем-то выше мусульман (то есть христианам запрещалось иметь в подчинении мусульман).
Конечно же, все эти запреты действовали только в отношении христиан, и если грек принимал мусульманство, то он становился равноправным гражданином империи (для этого не надо было ни знать языка, ни вступать в какие-то родственные связи с турками, а только принять мусульманство). Мусульмане не заставляли христиан принимать мусульманство (по крайней мере, это было запрещено по закону). Но согласно закону, если христианин сообщал о своем желании стать мусульманином, а потом от него отказывался, то ему грозила смертная казнь. Этим, безусловно, пользовались турки. Например, если турку нравилась христианка, то он мог пойти к судье и сказать, что она говорила о своем желании стать мусульманкой, и девушке приходилось выбирать: или претерпевать мучения за Христа или становиться женой этого турка. И такие случаи были не настолько редки.
В связи с такими законами в этот период появляются новые христианские мученики, пострадавшие от турок. Самый известный из них – это Георгий Новый, которого почитали во всех славянских странах, в том числе и в России. Георгий пострадал в 30-е годы XIXв. Он был родом болгарин, по своему занятию был конюх и служил в турецких домах, женился на гречанке, имел сына. Один хадж объявил, что Георгий сначала был мусульманином, а потом обратился в православие (что, конечно же, была безусловная ложь). Никакие оправдания не помогли, его заключили в тюрьму, где долго принуждали отречься от Христа. К нему посылали христианского священника: он как-то колебался, но потом все-таки устоял в православной вере. В конце концов, св. Георгий был повешен. Множество христиан и даже турки, присутствовавшие при его кончине, увидели необыкновенный свет вокруг главы Георгия – Божие свидетельство его мученичества. Он был сразу же прославлен и его мощи положены в храме. Интересно, что в этом храме были изображены и сам Георгий и его мученичество, то есть на изображении был турецкий паша и турки в своих одеяниях, но при этом турки никак этому не препятствовали.
Кроме св. Георгия известен и св. Николай Лавочник, который отроком был отдан в обучение турку и был очень красив лицом. Турок обманом дал ему исповедание веры (Николай не знал турецкого языка) и приказал его прочесть. После того как Николай как смог прочитал его в присутствии визиря, ему объявили, что он уже мусульманин, а не христианин, и ему ничего не остается, как действительно признать магометанство. Тем не менее, несмотря на свой юный возраст, Николай остался верен православию, и был замучен турками.
В то же время по навету мусульманина пострадала св. Злата – болгарская мученица.
Необходимо отметить, что кроме хараджа очень скоро с христиан стала еще взиматься десятина натурой – христианскими мальчиками, из которых потом составлялся полк янычар. Чтобы избежать этого, христиане пытались женить своих сыновей в 10 или 11-ти летнем возрасте, чтобы они уже были женатыми и не могли быть янычарами, пытались откупаться от этого, но это было сделать довольно сложно. Турки с помощью своих агентов на местах уже заранее высматривали свою добычу, неожиданно приехав, забирали мальчиков и увозили в те места, где их обращали в мусульманство, обучали турецкому языку и различным наукам для подготовки их к службе у турок. Иногда, хотя и довольно редко, эти янычары достигали значительных постов в турецкой армии. И бывали случаи, хотя и очень, очень редко, когда христиане сами отдавали своих детей в янычары, может быть, полагая, что им так будет лучше, чем прозябать в бедности и некоторые турки им даже в чем-то завидовали. Но это, конечно, были исключительные случаи. Янычары все-таки воспитывались врагами своей веры, а некоторые даже не щадили и своих соплеменников.
Необходимо отметить, что постепенно отношения турок и к православным и к иерархии менялось. Как я вам говорил, сначала Патриарх даже должен был получать определенный подарок от султана, но очень скоро ситуация изменилась на противоположную: то есть подарок стали подносить сами Патриархи (первоначально этот подарок был взяткой, которую платили различные искатели патриаршего престола). Началось это с некоего трапезундского монаха Симона или Симеона, который поднес султану 1000 червонцев для того, чтобы стать Патриархом. Позже эта плата стала официальной, и каждый претендент на патриаршество должен был платить определенную суму сначала только при вступлении, а затем и ежегодно некую подать. Но само поставление в патриаршество при этом было очень пышным и величественным.
Вот, например, как очевидец описывает восшествие нового Патриарха на кафедру и его шествие от султана в патриархию, происходившие в XIX в.: «Часу в шестом по полудни услышали мы барабанный бой и военную музыку – это уже вели Патриарха от султана. Впереди шло войско в параде, били в барабаны, играла музыка. За войском ехал князь Самосский (видное лицо в греческой аристократии) со всеми знатными греками на дорогих лошадях. За ними на царских, убранных лошадях ехали 12 митрополитов в рясах, клобуках. Следом на султанском богато убранном коне ехал Патриарх, лошадь которого за узду вел молодой паша в богатой украшенной одежде. Патриарх сидел, как и полагается в рясе, клобуке и благословлял на обе стороны народ. За Патриархом ехали два архимандрита. Один держал патриарший жезл, а другой бросал деньги на обе стороны. Следом опять ехали турецкие воины. Народу при этом, конечно же, было великое множество. Всякому желательно было посмотреть Патриарха в такой славе едущего и от самого султана такой честью почтенного. Я, смотря на Патриарха, - говорит повествователь о себе, - плакал и прославлял Бога, что еще в такой чести от земных царей пребывает Вселенский Константинопольский Патриарх. И не дивно было бы, чтобы такую честь ему оказывали христианские цари, когда такую честь оказывает ему султан турецкий, хотя, конечно, не для Бога, но ради его сана и ради мира (ради народа греческого)».
Я на этом так подробно останавливаюсь, потому что это важно для понимания последующих событий. Несмотря на все эти притеснения христиан, несмотря на все те жертвы, которые христиане действительно приносили, христианство, тем не менее, все-таки осталось в Турции и оставалось на протяжении нескольких веков. Но в XIXв. ситуация стала коренным образом изменяться. Турция стала из восточной державы превращаться в западную, и постепенно у Патриарха все привилегии были отобраны. И именно в XIXв., а не раньше действительно начинаются настоящие гонения на христиан. Это, в конце концов, привело к тому, что в современной Турции просто не осталось не только православия, но даже и самих греков. Впоследствии мы об этом поговорим поподробнее.