Религиозно-идеалистическая антропология рассматривает человека как продукт божественного творения.
При этом человек изначально обладает двойственной природой, он представляет собой единство души и тела, но при этом тело человека создано из праха земного, а его душа имеет божественное происхождение, так как бог вдохнул в него душу и поделился искрой божественного разума. Кроме того человек был задуман и сотворен богом по его образу и подобию.
В силу своей двойственности человек - существо слабое, зависимое от Бога, так как только в нем находит силу и опору в противостоянии греху.
Религиозно-идеалистическая антропология открывает внутренний мир человека, глубину и противоречивость его души. Душа рассматривается как арена борьбы низменных и возвышенных проявлений человека. Смысл человеческого существования – стремление к совершенству, Богу, следование его воле, очищение души, добродетельное существование. Абсолютное предпочтение отдается духовным ценностям, на вершине иерархии которых находится Бог.
В силу своей двойственности человек понимается как единство противоположных качеств: добродетелей и пороков. К добродетелям относятся: вера, воздержание, любовь, простота, невинность, скромность и др., к порокам – тщеславие, зависть, лень, чревоугодие, гнев, блуд и др.
Соотношение добродетелей и пороков кристаллизуется в понятии греха, которое становится критерием ценности человека. Бог не признает никаких других различий между людьми, кроме различий между праведниками и грешниками. Кроме того, в религиозно-идеалистической антропологии заостряется проблема ответственности человека за совершенный грех не просто перед людьми, но перед Богом. Никто из согрешивших не уйдет от божьей кары (идея страшного суда).
В эпоху средневековья особенно активно отцы церкви призывали среди других грехов человека распознавать зависть как страсть тайную, в которой человек не желает признаваться даже самому себе, и в силу этого особенно разрушительную, разъедающую душу человека. Еще древние философы определяли зависть как досаду по чужому счастью и благу, нередко принимающую форму извращенного морального негодования с требованиями покарать объект зависти за приписываемые ему грехи.
Среди добродетелей человека особенно выделяются вера, надежда, любовь.
При этом важно отметить, что средневековая культура и философия утверждают новый вид любви – любовь к Богу. Бог есть любовь. Он причина всякого блага и любви. Наиболее значительный философ раннего Средневековья Аврелий Августин(354-430 гг.) считал, что «любовь к себе, доведенная до презрения к себе как к греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу – порок». Бог – носитель всех совершенств, он творец мир, он сотворил человека, наделив его бессмертной душой. Августин утверждал, что каждая душа творится Богом индивидуально, поэтому души людей неповторимы. В акте творения души Бог избрал именно человека и заложил в его душу способности разумения, воления и памяти. Именно Бог даровал человеку стремление к счастью как цель человеческой жизни. Но счастье понимается лишь как стремление познать Бога и тем самым приблизиться к нему. Средством же познания Бога является вера. Вера выше разума, ибо дает возможность приобщиться к божественному озарению и божественному откровению как высшему познанию. Августин утверждал, что «душа разумная и мыслящая не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином, правдивом сиянии».
Рассматривая проблему соотношения добра и зла, он приходит к утверждению, что Бог не может быть источником зла. Зло коренится в человеке и исходит от его телесности, обладающей материальной природой. Уже первое грехопадение Адама и Евы связано с познанием ими своей телесности и вследствие этого обреченности на телесную смерть. При этом бессмертная душа жаждет освободиться от тела, которое является лишь временным пристанищем души, ее темницей. Отсюда земная жизнь – краткий миг, преддверие вечной духовной жизни. Но при этом земное пребывание должно быть посвящено подготовке к вечной жизни, которая заключается в обязанности человека жить по божественным законам, следовать божественной воли.
Большой вклад в развитие религиозно-идеалистической антропологии был осуществлен представителями русской религиозной философии второй половины XIX - начала XX веков, для которой характерна фиксация внимания на той стороне противоречивой трактовки сущности человека, которая связана с пониманием его как образа и подобия Бога. Русские философы призывали человека быть ответственным, не просто принимать закон добра, а творить его, помогая процессу очеловечивания общества.
Среди русских религиозных философов особое место принадлежит В.С. Соловьеву(1853-1900), обосновавшему «метафизику всеединства». В его трудах можно встретить разнообразные определения человека: гносеологическое - как единства качеств и характера познавательных способностей субъекта; этическое - как существа, призванного собирать и творить добро; философско-историческое - как соединение неба и земли во имя торжества богочеловечества.
Соловьев видит в человеке наличие трех элементов: божественного, материального и собственно человеческого. Но его средоточием, центром является дух. Сущность человека - в бытии духа, который рассматривается как субстанциональная основа человека. Именно дух определяет индивидуальный характер, лежит в основании нравственности. По мнению философа, цель и смысл человеческой жизни состоит в созидании добра, в том, чтобы «помогать сохранению, росту и торжеству этих добрых начал и через то все более и более сближать действительность с идеалом».
Будучи глубоко верующим религиозным философом, высшее благо Соловьев видел в Боге, христианских идеалах любви к ближнему, преодолении себялюбия, постижении абсолютных ценностей. Он возлагал большие надежды на преобразование человечества «посредством теократии, т.е. справедливого государства, в котором осуществляются идеалы христианства», считая, что истинная цель и высшее благо теократии состоит «в движении к богочеловеку, личном соединении живого бога со всем существом человека».
В своем творчестве философ уделял большое внимание обоснованию общечеловеческих ценностей, утверждению традиций добротолюбия, милосердия, сострадания, борьбы с бездуховностью, что особенно актуально в наше время с его дефицитом духовности и оживлением интереса к религиозному воспитанию как средству ее возрождения.
Оценивая значение религиозно-идеалистической антропологии, другой выдающийся русский религиозный философ Н.А. Бердяев(1874-1948)писал, что «проблема человека совершенно не разрешима, если его рассматривать из природы и лишь в соотношении с природой. Понять человека можно лишь в его отношении к Богу». По мнению Бердяева, христианская антропология, как разновидность религиозной антропологии, включает в себя три основных идеи:
1.Человек есть существо сотворенное Богом и носящее в себе образ божий;
2.Человек - существо свободное и в своей свободе отпавшее от Бога;
3. Как существо падшее и греховное, человек получает об Бога благодать, возрождающую и спасающую.
Опираясь на эти идеи христианской антропологии, Бердяев развивает положение о том, что человек, будучи образом и подобием творца, сам есть творец, и призван к творческому соучастию в деле творца.
Таким образом, в религиозной антропологии человек понимается как существо двойственное, противоречивое - способное к добру и злу, свободное и рабское, возвышенное и низменное, сильное и слабое, упавшее с высоты и сохранившее память о небесном.