Теперь мы продолжим разговор о Сербии. Но я должен вам сразу сказать, что последние 10 лет истории Сербской Церкви я рассмотрю более подробно, посвятив этому отдельную лекцию. Последние события в мире, а именно агрессия США, начавшаяся сегодня, побуждает обратиться к этому вопросу с особым вниманием, тем более что он имеет непосредственное отношение к Церкви.
Сейчас мы рассмотрим историю Сербской Церкви после начала Первой мировой войны.
К началу XXв. Сербия представляла независимое государство со столицей в Белграде и автокефальной Сербской Церковью. Кроме того, сербские епархии были в составе Черновицкой митрополии, в Цетинье, то есть в Черногории, в Боснии и Герцеговине в составе Австро-Венгерской империи.
Итак, в 1912г. начались Балканские войны, после которых Сербия несколько увеличила свою территорию: в ее состав вошла значительная часть Македонии. После Первой мировой войны и распада Австро-Венгерской империи, появилось новое значительное государство сербов, хорватов и словенцев, объединившее Сербию, Черногорию, Боснию Герцеговину, Хорватию и Словению. Для нас важно, какие народы составляли это государство. Основная часть населения были сербы и хорваты. Сербы и хорваты это собственно один народ: они имеют один язык – сербохорватский или сербский. Но, несмотря на это, пишут они по-разному: сербы пользуются кириллицей, а хорваты – латиницей. Кроме сербов и хорватов в этом государстве сербов, хорватов и словенцев, которое впоследствии получило название Югославии (то есть государства южных славян), проживают еще боснийцы, католики и мусульмане. Дело в том, что католики и мусульмане это на самом деле сербы, исповедующие католичество и мусульманство. Национальная ситуация в стране очень интересная, она очень тесно связана с религиозной ориентацией различных групп сербов. Например, когда Иосиф Броз Тито проводил перепись населения, то на бланках в графе национальность писали мусульманин, а в графе религиозное состояние - атеист. Национальность в стране одна – сербо-хорваты и боснийцы, тоже говорящие на сербском языке. И, таким образом, деление Югославии, которое было произведено при Иосифе Броз Тито, осуществлялось исключительно по религиозному по конфессиональному признаку.
Кроме сербов, хорватов и словенцев, проживающих на территории Сербии, Черногории, Боснии, Герцеговины, Хорватии и Словении, в Югославию вошла еще и Македония. Македонцы более близки к болгарам или грекам (македонский язык ближе всего к болгарскому). Македония, как вы знаете, прославилась именем Александра Македонского. До сих пор в Македонии, вспоминая те времена, говорят о некоей великой Македонии. Во время Балканских войн 1912г. сербы полагали, что Македония это сербская территория, что македонцы ближе всего к ним, греки считали, что это греческая территория, а болгары совершенно справедливо считали, что македонцы это те же болгары. Потому что Великая Болгария как раз и состояла из Болгарии и Македонии.
В это государство сербов, хорватов и словенцев входили еще словенцы. Словенцы – это наиболее латинизированный и германизированный из славянских народов. Словенцы живут на самом северо-западе Югославии. Они очень рано вошли в состав Австро-Венгерской империи, и из всех славянских народов они, пожалуй, наиболее отличались от сербов.
Итак, в 1918г. образовалось государство сербов, хорватов и словенцев. В 1919г. произошло объединение митрополий, вошедших в состав нового государства, Сербской и Черногорской митрополий, митрополий Боснии и Герцеговины, Карловацкой митрополии (расположенной на территории Хорватии) и епархий, которые ранее входили в Буковинскую митрополию. А в 1920г. Сербская Церковь стала Патриархатом. Особенного подтверждения со стороны Константинопольской Патриархии для этого не требовалось, потому что ранее она уже была утвержденным Патриархатом. Вы знаете, что на территории Австро-Венгрии Карловацкий митрополит некоторое время носил титул Карловацкого Патриарха. Так что это было естественным продолжением сербской истории.
Сербия всегда была особенно дружественна к Русской Церкви и в Югославии, встретив очень теплый прием, нашли себе приют многие русские эмигранты. Одна из ветвей Зарубежной Церкви под предводительством митрополита Антония (Храповицкого), так называемые карловчане располагалась на территории Сербии. Эта ветвь сначала располагалась в Константинополе, а позже по приглашению Сербского Патриарха Варнавы переехала в Сремские Карловцы, в бывшую резиденцию Карловацких Патриархов. Надо сказать, что Патриарх Варнава сделал попытку примирить русских владык, русских митрополитов, оказавшихся за рубежом. В 1935г. в Карловцах им был созван собор, на который были приглашены представители всех разделенных ветвей Русской Церкви за рубежом: карловчане, евлогиане (то есть последователи митрополита Евлогия, который с 30-х годов обосновался в Париже), и так называемые американцы (то есть представители Американской Церкви, которую после митрополита Платона возглавлял Феофил). Эта попытка объединить Церкви даже имела некоторый успех, но на непродолжительное время, так как впоследствии эти Церкви все равно разделились.
Вторая мировая война была для Сербской Церкви очень трагична. Территория Югославии была поделена между Германией Италией и Хорватией. Фашистская Германия заняла собственно сербские территории, итальянцы оккупировали Далмацию и Черногорию, то есть ближайшие к Италии приморские территории. А Хорватия оккупировала Боснию и Герцеговину, образовав независимое хорватское государство (необходимо отметить, что хорваты в большинстве своем католики и Хорватия с начала войны выступила на стороне Фашистской Германии). На этих территориях судьба сербов была различна и в очень сильной степени зависела от того, кто их оккупировал. Спокойнее всего Сербской Церкви было в зоне итальянской оккупации, а наиболее зверствовали хорваты. Необходимо отметить, что хорваты (или усташи) даже разработали некую сербскую программу, согласно которой треть сербов должна была быть просто истреблена, уничтожена; треть должна была принять католичество, а треть изгнана с сербской территории. Очень мало сербов приняло католичество, и поэтому годы оккупации хорватами Боснии и Герцеговины дали много мучеников Сербской Церкви: очень много сербов были замучены хорватами - католиками. Сотни тысяч сербов в этих районах были убиты, причем усташи убивали именно за то, что сербы были православными. Были даже устроены специальные концентрационные лагеря, в которых на сербах писали особую букву «П», что значило православный. Вы знаете, что сербы от хорватов только тем и отличаются, что хорваты католики, а сербы православные. Зверства хорватов в основном были направлены против мирного населения, против детей, женщин, стариков, которых убивали, бросали в реки и т.д. Можно привести очень много примеров ужасного геноцида сербского народа. Все это документально подтверждено, существуют многочисленные фотографии, и даже сами хорваты не отрицают этого. Хорватское католическое духовенство не оставалось в стороне от этого геноцида, и даже благословляло на него. Известен случай, когда после проповеди одного из священников несколько женщин просто разорвали на куски православного архиерея (настолько экзальтированно они были настроены). Таким образом, католическое духовенство тоже несет свою значительную долю вины за геноцид сербского населения.
Сербы принимали активное участие в партизанском движении, они уходили в горы, в леса. Было несколько партизанских центров с различными предводителями, очень большое влияние в это время в Сербии и Югославии в целом имела коммунистическая партия Югославии, возглавляемая Иосифом Броз Тито, сербы симпатизировали коммунистам. В этом проявилось влияние России, которая взяла на свои плечи основную тяжесть войны с фашистской Германией, и которая в это время была коммунистической. В то время (в конце войны и после нее) так было не только в Сербии, но и в Америке и во всем мире.
Иосиф Броз Тито имел значительное влияние в Югославии и поэтому достаточно легко стал во главе государства, после того как западные державы и Советский союз освободили Югославию от фашистов. Причем нельзя сказать, что такому возвышению Иосифа Броз Тито способствовало только влияние Советского союза: западные державы в этом тоже сыграли свою значительную роль. Необходимо отметить, что Иосиф Броз Тито был хорватом, а не сербом, и, конечно же, не был сторонником сербского православного движения. Придя к власти, он разделил Югославию на достаточно независимые административные единицы по подобию республик Советского союза. Вы знаете, что республики Советского союза были разделены по национальному признаку. До Иосифа Броз Тито никакого деления в Югославии не было, и поэтому Югославия, несмотря на некоторые сложности с вероисповеданием, ощущала себя и воспринималась как единое государство. После разделения на республики – Хорватию, Словению, Черногорию и Македонию, каждая из них стала национализироваться в составе Югославии по религиозному принципу. Там, где было некоторое количество мусульман, например, в Боснии, там мусульмане заявляли о своей религиозной и национальной исключительности. В Хорватии, естественно католики, в Македонии – македонцы. Уже в советское время Югославия напоминала лоскутное одеяло: достаточно было какого-то внешнего нажима, чтобы это одеяло разорвалось на отдельные куски (как и произошло в Советском союзе в свое время). Причем деление Югославии было устроено таким образом, чтобы сербы потеряли какое бы то ни было преимущество в стране и были бы максимально ослаблены. Иосиф Броз Тито сам был хорватом, и такая политика проводилась им ради самосохранения, и была направлена против православных. Выбранные границы так же соответствовали исторической правде, как и, например, Крым, принадлежащий Украине. Деление было такого же типа, совершенно произвольное, но после падения коммунистического режима Югославия разделилась именно по этим границам. И сейчас это деление считается исторически верным делением территории, хотя основной целью такого деления было ослабление сербов и Православной Церкви, потому что Сербия (и еще Греция) после России была одним из немногих государств, которые были способны оказать поддержку, как России, так и Православной Церкви. Сербская Церковь была одной из влиятельнейших Церквей, и далекая от экуменического движения (в самом негативном его смысле). И если, например, Румыния всегда активнейшим образом участвовала в экуменическом движении, то Сербия от этого движения всегда дистанцировалась. Необходимо отметить, что Сербская Церковь в коммунистическое время потеряла из-за этого деления несколько своих епархий. Например, Загребская епархия уже в советское время начала угасать (Загреб это столица Хорватии).
Тем не менее, необходимо отметить, что в коммунистическое время Церковь, несмотря на то, что она была гонима, занимала достаточно независимое положение в стране и, конечно же, не сотрудничала с органами госбезопасности Сербии, а проявляла себя достаточно активно, позволяя себе и оппозицию властям. Отец Валентин приводит интересный пример, поведения будущего митрополита Иосифа (Скоплянского), находившегося в оппозиции к правительству во времена Иосифа Броз Тито. Во время конфликта Иосифа Броз Тито со Сталиным по этому поводу проводились демонстрации, скандирующие: «Долой Иосифа» и митрополит, выйдя из своих покоев, спросил: «Какого Иосифа, Броза или Виссарионовича?» Такой достаточно забавный эпизод.
В советское время также произошло отделение Церкви на территории Македонии от Сербской Церкви. Македония, как вы помните, располагалась на территории древней Охридской архиепископии. То есть это та часть Сербии, которая была частью Великой Болгарии, поэтому влияние Болгарии на этих территориях всегда было достаточно значительным. Македония тоже была завоевана Турцией, и после освобождения стала ареной борьбы между Болгарией, Грецией и Сербией, по сути, была разделена между ними, хотя основная часть Македонии вошла в государство сербов, хорватов и словенцев. При коммунистах Македония стала отдельной республикой. Необходимо отметить, что после Первой мировой войны многие греки оставили Македонию, и она была в значительной степени заселена славянами (словенцами, сербами). Болгария полагала, что территория Македонии должна в значительной части принадлежать ей, и поэтому в годы Второй мировой войны, когда болгары воевали на стороне гитлеровской Германии (болгары воюют против России уже более чем сто лет) вопрос Македонии стоял достаточно остро. После войны Македония была объявлена Иосифом Броз Тито в Югославии особым народом, и властью даже был санкционирован церковный раскол. При поддержке коммунистов в 1958г. в Македонии был созван собор из представителей мирян и некоторых священников, архимандритов и игуменов монастырей (на этом соборе не было ни одного архиерея, все архиереи Македонии остались верными Сербскому Патриарху и не уступили давлению властей). Этот собор постановил восстановить Охридскую автокефальную архиепископию, то есть ту архиепископию, которая существовала до времени Константинопольского Патриарха Самуила, то есть до 1766-1767гг., так называемую архиепископию Новой Юстинианы. Через год собор Сербской Церкви во главе с Печским Патриархом признал македонскую автономию, разрешив автономных македонских архиепископов. Этого македонцы и добивались и в 1966г., то есть менее чем через 10 лет в Македонии был созван новый собор, теперь уже вместе с так называемыми автономными архиереями, которые уже забыли про дарование им автономии и самовольно объявили автокефалию от Сербской Церкви. Архиерейский собор Сербской Церкви, узнав об этом, объявил Македонской Церкви, что в случае объявления автокефалии без разрешения Сербского Патриархата, Македонская Церковь будет считаться раскольнической и будет отлучена от общения Сербского Патриархата и всех сербских епископов. Тем не менее, в 1967г. Македонская Церковь официально объявила об автокефалии и порвала общение с Сербской Церковью. Македонскую Церковь до сих пор не признает ни одна Поместная Церковь (конечно, если не считать украинских автокефалистов, которые готовы признать кого угодно). То есть она более 30 лет пребывает в совершенном расколе. Понятно, что это была политическая автокефалия, она имела своей целью расколоть Югославию, еще больше уменьшить влияние Сербской Церкви и нанести вред Православию.