Философская антропология, или философия человека – философское учение о природе и сущности человека. Истоки данного направления традиционно связывается с работами Макса Шелера «Положение человека в космосе», а также Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек». В этих произведениях главной проблемой является понимание сути и природы человека, объясняются основные различия в способах существования животных и человека. Позднее выходят труды «Человек. Его природа и положение в мире» и «Первобытный человек и поздняя культура» Арнольда Гелена, которого считают одним из основателей философской антропологии. Также ключевыми трудами, которые сформировали философскую антропологию, принято считать «Введение в философскую антропологию» П. Л. Ландсберга, «Основные формы и познание человеческого бытия» Л. Бинсвангера, «Человеческая природа» Г. Липпса, и другие.
Макс Шелер – также один из основоположников философской антропологии. Философские воззрения Макса Шелера прошли немалый путь, от неокантианства до феноменологии, и уже позднее Шелер сделал попытку синтезировать достижения своих прежних изысканий с тем, что он теперь считал ключевой проблемой – изучением природы человека.
В философской антропологии существует несколько направлений:
Предмет философской антропологии – это одновременно и её главная задача. Макс Шелер утверждал, что главная задача философской антропологии состоит в раскрытии природы и сущности человека. Таким образом, основной вопрос философской антропологии звучит так: Что есть человек? Сам Шелер ясно понимал неоднозначность данного вопроса, так как человек очень многогранен и широк, в следствии чего любые его дефиниции оказываются слишком узкими.
В своих поздних трудах Макс Шелер рассуждает о двойственной природе сущего («ens per se») , которое состоит из энергетически самостоятельного, сильного «порыва» и бессильного «духа». Шелер полагает, что для сущего («ens per se») характерно то, что поток действующих в нём сил идёт снизу вверх: каждая наивысшая форма бытия базируется на энергии низших форм. Антиномия «порыва» и «духа» в концепции Шелера является как диаметральная противоположность первичных потенций, которые наполняют человека. Термин «порыв» определяет беспорядочные потенции неорганической природы человека, а также социальные, политические и экономические аспекты истории. Понятие «духа» являет собой наивысшие идеальные, ценностные и эмоциональные потенции бытия как в персональных измерениях человека, так и в содержании общечеловеческой культуры.
В позднейших произведениях Шелера, человек стремится к утверждению личного сущностного начала, в пределах которого божественное начало должно соединятся с человеческим. В контексте данного определения человеческого сущностного начала, Бог понимается как становящееся в человеке и человечестве, человек мыслится уже не как божественное творение, а как соучастник синтеза первоначальных онтологических потенций.
Деятельность «духа», по глубокому убеждению Шелера, базируется на инстинкта, поставленных «духом» себе на службу, так как сам по себе «дух» не имеет никаких потенций и порывов. Даже возвышенные идеи остаются неосуществлёнными, если эти идеи не основываются на силе инстинктов. «Дух» не должен опровергать инстинкты, а наоборот, включать инстинкты в область своего воздействия. Но в понятии «порыва» Макс Шелер усматривал также великую потенцию бытия, силы жизни привносят многообразие существование человека. По Шелеру, эти две стихии не могут окончательно объединиться в процессе осуществления их синтеза.
К основным вопросам философской антропологии, которые и составляют её структуру, относятся:
Зарождению и распространению философской антропологии как нового направления способствовала попытка переосмысления человеческой философской системы, предпринятая Вильгельмом Дильтеем. Дильтей одним из первых начал утверждать, что науку о природе человека следует считать независимым направлением в философской науке.
Также, в философии 20 в. Сформировались различные представления о человеке, исходя из которых считалось, что человеческое измерение нужно понимать, опираясь на самого человека, на его жизненный мир. Однако, несмотря на очевидную противоречивость построений в философской антропологии 20 в., систематизирующим их принципом является интерес к проблеме определения человека, к поиску его сущностных характеристик. Какие бы измерения жизненного мира человека ни рассматривались –существование, душа, дух, или спасение, – все они задают один и тот же вопрос – что есть человек? И данный вопрос сначала возникновения философской антропологии, по-прежнему остаётся открытым, так как человек в своей экзистенции всегда только потенция, он существует только в той мере, в какой создаёт себя сам.
В концепции философской антропологии 20 в. существуют два ключевых подхода:
В рамках философии Ницше человек рассматривается как жизненное существо, а следовательно, являет собой часть природного процесса. С точки зрения подхода Кьеркегора, фундирующей антропологической характеристикой человека является его существование. Человек в данном случае рассматривается как результат собственного становления, но в то же самое время застает себя как нечто уже сбывшееся.
Философско-антропологические поиски в русской традиции отличались от западной философии. В русской религиозной философии осуждается позиция сознания, которая приписывает человеку главенствующую роль в собственном существовании. Однако, размышления о человеке в русской философии конца 19 – начала 20 вв. пересекаются с западной философской традиции в контексте экзистенциальной проблематики. Опережая философские открытия Сартра, русские мыслители Шестов и Бердяев утверждают первичность свободы человека по отношению к его существованию.