Конспект лекций по предмету "Физическая культура"

Узнать цену работы по вашей теме


ФИЛОСОФИЯ

Радугин А.А.



ФИЛОСОФИЯ.



Курс лекций.


Второе издание, переработанное и дополненное
Рекомендовано Государственным комитетом Российской Федерации по высшему образованию в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений

Москва

Издательство
ЦЕНТР



Содержание

От автора

Тема 1 Философия как мировоззренческая система: ее смысл и предназначение

1. Понятие мировоззрение, и его структура 2. Предфилософское значение мифологии и религии 3. Специфика философского решения мировоззренческих вопросов. Философия и наука

Тема 2 Философский плюрализм: причины. и истолкования

1. Историко-философский процесс: исходные понятия и движущие силы.
Гегелевская, марксистская и акзистенциалъно-персоналистская концепции философии
2. Сущность и предназначение философии — попытка синтеза всех трех концепций

Тема 3 Античная философия

1. Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит 2. Онтологизм древнегреческой философии: элеаты и Демокрит 3. Поворот к человеку — философские учения софистов
и Сократа v 4. Платон и Аристотель — систематизаторы
древнегреческой философии 5. Позднеантичный идеал мудреца: эпикуреизм и стоицизм

Тема 4 Средневековая христианская философия

1. Христианская апологетика:
основная проблематика и идейные истоки 2. Основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения
3. Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика 4. Религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм. Проблема взаимоотношения разума и веры,

Тема 5 Философия эпохи Возрождения

1. Основные черты мировоззрения человека эпохи. Возрождения
2. Философские и космологические учения Николая Кузанского и Джордано Бруно

Тема 6 Разработка метода научного исследования в философии XVII века: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза

1. Бэкон о природе человеческих заблуждений:
учение об идолах и критика схоластики, 2. Учение Бэкона о методе эмпиризма и основные правила индуктивного метода 3. Рационализм Р. Декарта. Основные правила дедуктивного метода
4. Учение Декарта об интеллектуальной интуиции
5. Познавательный процесс и учение о субстанции в системе Б. Спинозы

Тема 7 Рационализм эпохи Просвещения и метафизический материализм XVIII века

1. Рационализм как умонастроение и методология эпохи Просвещения
2. Механистический материализм и сенсуализм в философии эпохи Просвещения

Тема 8 Эволюция британского эмпиризма конца XVII-середины XVIII века: Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм

1. Теория познания Д. Локка 2. Субъективный идеализм Д. Беркли 3. Скептицизм Д. Юма

Тема 9 Немецкая классическая философия

1. Концепция субъекта в философской системе Канта 2. Субъективный идеализм И. Г. Фихте и объективный идеализм Ф. Шеллинга 3. Система и метод Гегеля. Основные законы диалектики 4. Антропологический материализм Л. Фейербаха 5. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса. Гуманистические тенденции в философии К. Маркса. Марксистское учение о практике и истине

Тема 10 Русская религиозная философия XIX—XX вв.

1. Формирование русской религиозной философии:
славянофильское учение о мессианской роли русского народа и соборности
2. Философия всеединства В. С. Соловьева: онтология и гносеология 3. Проблемы веры и разума в православном религиозном антиинтеллектуализме (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк)

Тема 11 Человек во Вселенной. Философская, научная и религиозная картина мира

1. Концепция бытия — фундамент философской картины мира 2. Диалектика-материалистическая картина мироздания 3. Религиозно-идеалистическая картина мира: эволюционный космизм П. Тейяра де Шардена.

Тема 12 Природа человека и смысл его существования

1. Решение проблемы специфики, человеческого бытия в "философской антропологии"
2. Марксистская философия о соотношении биологического и социального в человеке. Проблемы человеческого начала 3. Человек, индивид, личность. Смысл и назначение человеческого бытия

Тема 13 Познание, его возможности и средства

3. Диалектико-материалистическая теория истины.
4. Персоналистская концепция познания. Знание и вера
тема 14 Проблемы научной рациональности в современной «философии науки»


Тема 16 Общество и культура как предметы, философского анализа

1. Специфика философского осмысления общественной жизни 2. Методологические принципы изучения общества. Многообразие социального опыта, культур и цивилизаций в философии истории А. Тойнби 3. Смысл истории и ее постижение в философии истории К. Ясперса
4. Понятия культуры и цивилизации. Культура как форма самореализации человека
5. Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур

Тема 17 Глобальные проблемы современности

1. Происхождение и сущность глобальных проблем 2. Гуманизм как ценностная основа решения глобальных проблем современности
3. Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем человечества — «философия общего дела» Н. Ф. Федорова
Рекомендуемая литература по всем темам



От автора

В нашей стране осуществляется формирование новой системы обра­зования с учетом всех отечественных достижений и в соответствии с мировыми стандартами. С этой целью Государственный комитет Российской Федерации по высшему образованию разработал в 1993 году основные профессиональные образовательные программы. Важное место в этих программах занимает социально-гуманитарная подготовка. 18 августа 1993 г. Коллегия Государственного комитета Российской Федерации по высшему образованию утвердила «Госу­дарственные требования (Федеральный Компонент) к обязатель­ному минимуму содержания и уровню подготовки выпускников высшей школы по циклу «Общие, гуманитарные и социально-эко­номические дисциплины». Изучение философии составляет фунда­мент общекультурной и общетеоретической гуманитарной подго­товки специалиста любого профиля.
Философию нередко представляют как некое абстрактное знание, оторванное от реальности повседневной жизни. Нет ничего более далекого от истины, чем это представление. В действительнос­ти все свои проблемы философия черпает из жизни и решает их с единственной целью — помочь человеку совершенствоваться и вы­работать мировоззренческие, духовно-нравственные, эстетические установки, идеалы и ценности личности, с помощью которых воз­можно переживать жизненные невзгоды и добиваться успеха. Для этого философия дает изучающему индивиду как богатый фактиче­ский материал для размышлений, так и весьма эффективные инст­рументы мыслительной деятельности. Изучение философии — это апробированная многовековым опытом человечества лучшая школа разумного мышления, которая позволяет свободно оперировать по­нятиями, выдвигать, обосновывать и подвергать критике те или иные суждения, отделять существенное от несущественного, рас­крывать взаимосвязи всех явлений действительности.
Данное учебное пособие — это первая попытка изложить курс философии в соответствии с требованиями Государственного стан­дарта. Автор отказался от укоренившейся в нашей стране практики преподавания философии с разделением на историю и теорию философии. Такое разделение, с его точки зрения, ни содержательно, ни дидактически не оправдано, так как предполагает существование какой-то особой, оторванной от конкретно-исторического движения философской мысли, теории философии. На практике это разделе­ние означает преподавание философии с позиции какой-то одной конкретной философской школы. В нашей стране это чаще всего оз­начало придание абсолютного приоритета марксистской философии
Не отвергая крупных достижений философии марксизма, ав­тор стремился избежать односторонности и идеологической догма-тизированности в изложении материала, ознакомить изучающих философию с различными философскими направлениями, течения­ми, школами, системами.
Основной замысел автора пособия — раскрыть содержание дидактических единиц Государственного стандарта, или, выражаясь проще, дать содержание программы курса философии через из­ложение истории философии и основных философский течений, школ и систем современности. Такой подход, пожалуй, позволит изучающему философию ознакомиться с философской проблемати­кой в ее историческом контексте и проследить ее развитие на протя­жении существования европейской цивилизации.
Вместе с тем, автор понимает, что в пределах учебного курса невозможно раскрыть все богатство и многообразие философских проблем, направлений и учений. Цель автора — помочь изучающим философию составить себе первоначальное представление о пред­мете философии и ее назначении, о важнейших школах и течениях, выдающихся мыслителях, о решении «вечных» человеческих проблем, начиная с общей картины мира и кончая глобальными проблемами современности. При этом автор исходит из установки, что зна­ние философии — не самоцель. Он надеется, что это знание поможет читателю выработать определенную жизненную позицию и позволит быстрее решать встающие перед ним личные, профессиональные и общественные проблемы.



Тема 1



Философия как мировоззренческая система: ее смысл и предназначение

I/ Понятие мировоззрения и его структура 2/ Предфилософское значение мифологии и религии З/ Специфика философского решения мировоззренческих… Понятие мировоззрения и его структура
Каждый культурный молодой человек имеет определенное пред­ставление о философии. Он может назвать некоторые имена…

На основе вышеизложенного можно определить мировоззре­ние как совокупность взглядов, оценок, норм и установок,опреде­ляющихотношениечеловека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

По характеру формирования и способу функционирования можно выделить жизненно-практический и теоретический уровни мировоззрения.Жизненно-практический уровень мировоззрения складывается стихийно и базируется на здравом смысле, обширном и многообразном повседневном опыте. Этот уровень мировоззрения нередко называют жизненной философией. Такова важнейшая сфе­ра функционирования мировоззрения. Поскольку именно на этом уровне оно включается в социальное и индивидуальное взаимодей­ствие абсолютного большинства людей. Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно, так как неоднородны по характеру образования и воспитания его носители. На формирование этого уровня мировоззрения существенное влияние оказывают нацио­нальные, религиозные традиции, уровни образования, интеллекту­альной и духовной культуры, характер профессиональной деятель­ности и многое другое.
Жизненно-практическое мировоззрение включает в себя навы­ки, обычаи и традиции, передаваемые из поколения в поколение, и по­знанный опыт каждого конкретного индивида. Оно помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах, Вместе с тем, следует отметить, что этот уровень мировоззрения не отличается глубокой продуманностью, систематичностью, обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия, устойчивые предрассудки.
Эти недостатки преодолеваются на другом, более высоком уровне мировоззрения, который носит теоретический характер. К этому уровню решения мировоззренческих проблем, наряду с на­укой, принадлежит и философия. В отличие от всех других форм и типов мировоззрения, философия претендует на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также норм, ценностей и иде­алов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Философ, в буквальном значении этого слова, является не только творцом мировоззренческих систем. Он видит свою задачу в том, чтобы сделать мировоззрение предметом теоретического анализа, специального изучения, подвергнув его критическому суду разума.
Соотношение жизненно-практического и теоретического уровней мировоззрения в определенной мере можно выстроить и в исторической последовательности. В этом случае, можно сказать, что жизненно-практическое мировоззрение находит свое обоб­щенное выражение в мифологии и религии. А это значит, что мифологию и религию, можно рассматривать как предшественников философии.
Предфилософское значение мифологии и религии Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тог­да человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыта­лось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифоло­гии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось раз­личным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевоз­можным испытаниям, которые подстерегают человека на его жиз­ненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей:
добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, при­ручении диких животных.
Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме — это не история, которую рассказывают, а ре­альность, которой живут. Это не интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое руководство к действи­ям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для оп­равдания определенных общественных установок, для санкциони­рования определенного типа верований и поведения. В период гос­подства мифологического мышления еще не возникла потребность в получении специальных знаний.
Таким образом,миф — это непервоначальнаяформа знания, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкрети­ческое представление о явлениях природы и коллективной жизни.В мифе как наиболее ранней форме человеческой культуры объе­динялись зачатки знаний, религиозных верований, нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если примени­тельно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощу­щения, чувственного сопереживания (так мы употребляем этот тер­мин в высказываниях «сердце дает о себе знать», «познать женщину» и т. д.).
Для первобытного человека как было невозможно зафиксиро­вать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внут­реннего мира. В первобытном сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица.
Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений своди­лись к рассказу о том, кто кого породил. Так, в знаменитой «Теого­нии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера — наиболее полном собрании древнегреческих мифов — процесс творения мира пред­ставлялся следующим образом. В начале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни ми­ра. Все, возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля — Гея. Из Хаоса, источни­ка жизни, поднялась и могучая, все оживляющая любовь — Эрос.
Безграничный Хаос породил Мрак — Эреба и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радо­стный светлый День — Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.
Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо — Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море рождены матерью Землей, у них нет отца. Дальнейшая история порождения мира связана с браком Земли и Урана — Неба и их потомков. Аналогичная схема присутст­вует в мифологии других народов мира. Например, можем познако­миться с такими же представлениями древних евреев по Библии — Книга Бытия.
Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и бу­дущего). Таким образом, с помощью мифа прошлое связывалось с бу­дущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени ре­альным, заслуживающим абсолютного доверия.
Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утвержда­ли принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной мировоззренческой формой. В этот же период сущест­вовала ирелигия. А каковы же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика при разрешении мировоз­зренческих вопросов?
Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаи­модействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует от­дельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях разви­тия общества мифология и религия составляли единое целое. С содер­жательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конст­рукций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие — «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключает­ся не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уров­ня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отно­шение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии являетсякультовая система, т. е. система обрядовых дейст­вий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиоз­ным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступа­ет в качестве ее содержательной стороны.
Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую си­стему, приобретаютхарактер вероучения. И это придает мировоз­зрению особый духовно-практический характер. Мировоззренчес­кие конструкции становятся основой формальной регуляции и рег­ламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связываяих присутствие со священным, сверхъестественным.
Основная функциярелигиисостоит в том, чтобы помочь че­ловеку преодолевать исторически изменчивые, преходящие, отно­сительные аспекты его бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь философским языком, религия призвана «укоренить» человека в трансцендентное. В духовно-нрав­ственной сфере это проявляется в придании нормам, ценностям и "Идеалам характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого
бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия при­дает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию помогает ему преодолевать житейские трудности.
Специфика философского решения мировоззренческих вопросов. Философия и наука
Итак, мифологически-религиозное мировоззрение носилодуховно-практический характер. Исторические особенности этого мировоз­зрения связаны с низким уровнем освоения человеком действитель­ности, зависимостью его от неосвоенных, непокоренных сил приро­ды и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодей­ствие в форме образов и символов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определенных закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась возмож­ность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта фор­ма носит не только духовно-практический, но итеоретический характер. На смену образу и символу приходит Логос — разум, философия и зарождается как попытка решить основные мировоззрен­ческие проблемы средствами разума, т. е. мышления, опирающегося на понятия и суждения, связывающиеся друг с другом по определен­ным логическим законам. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к вопросам отношения челове­ка к превосходящим его силам и существам, философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нарастающую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания. Первоначально она выступила на исторической арене как поиск мирской мудрости.
Термин «философия» в переводе с греческом языка означает любовь к мудрости (phileo — люблю, sophia — мудрость). Слово «фи­лософ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пи­фагор (ок. 580—500 гг. до н. э.) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни. Истолко­вание и закрепление в европейской культуре термина «философия» связано с именем Платона. Первоначально понятие «философия» употреблялось в более широком значении. По сути дела, этот термин означал совокупность теоретических знаний, накопленных челове­чеством. При этом следует отметить, что именовавшиеся философи­ей знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смыс­ле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усмат­ривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.
Как видим, возникновение философии означало появление особой духовной установки — поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами, надеждами.
философия унаследовала от мифологии и религии их миро­воззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т. д. Она унаследовала также весь объем позитивного знания, которое на про­тяжении тысячелетий накопило человечество. Однако решение ми­ровоззренческих проблем в зарождающейся философии происхо­дило под иным углом зрения, а именно с позиций рациональной оцен­ки с позиций разума. Поэтому можно сказать, что философия — это теоретически сформулированное мировоззрение.Философия — это мировоззрение, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение различных форм отноше­ния человека к миру, человека к человеку. Таким образом, относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, мы подчеркиваем одну из существенных ее особенностей. Филосо­фия — это теоретический уровень мировоззрение. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит сис­тематизированный, упорядоченный характер. И этот момент суще­ственно сближает философию и науку. Как отмечает немецкий фи­лософ Л. Фейербах, начало философии составляет начало науки во­обще. Это подтверждается историей. Философия — мать науки. Первые естествоиспытатели были одновременно и философами. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретиче­ские методы исследования, использовать логический инструмента­рий для обоснования своих положений, выработать достоверные, об­щезначимые принципы и положения.
История свидетельствует, что теоретическая форма обосно­вания действительности, область знания формируется именно в рамках философии. Точнее, именно такое отношение к действитель­ности на ранних этапах развития цивилизации называлось филосо­фией. Но по мере того, как накапливался эмпирический материал, и совершенствовались методы научного исследования, происходила дифференциация форм теоретического освоения действительности. Иногда этот процесс описывают как отпочкование от философии конкретных наук. Нам представляется, что слово «отпочкование» не совсем точно характеризует суть этого процесса, поскольку в этот момент происходило не только становление новых форм теоретичес­кого освоения знания — конкретных наук, но и обретение философи­ей своего нового облика, изменение предмета, метода и функций фи­лософии.
В европейской культуре этот процесс проходил в два основных этапа, имеющих между собой некоторую опосредованную связь. Первый этап связан с дифференциацией теоретической формы ос-
воения действительности в древнегреческой культуре. Этот период был наиболее четко зафиксирован в системе Аристотеля. Древне­греческий философ и ученый выделял: логику — науку о правиль­ном мышлении, психологию — науку о душе, физику — науку о при­роде, метафизику (собственно философию) — учение о первопричи­нах, самых общих началах бытия. При этом он называл философию «госпожой наук». И Аристотель не преувеличивал, так как он просто констатировал существовавшее в его время глубокое различие по степени теоретической зрелости между философией и другими науками.
В античном и средневековом обществах не было. достаточных стимулов для развития науки. Поэтому наука как самостоятельный социальный институт формируется в Европе в XVI—XVII вв. С это­го времени частные науки осваивают отдельные области природы и общества. При этом они опираются на опытные, эмпирические ме­тоды исследования. Философия же, базируясь на конкретно-науч­ном знании, видит свою задачу в синтезе разнообразных человечес­ких знаний, в формировании единой научной картины мира.
Таким образом, после того как сформировались самостоятель­ные отрасли научного знания — математика, физика, биология, хи­мия и т. д., — философия утратила функцию быть единственной формой теоретического освоения действительности. Но в этих усло­виях более четко обнаружилась специфика философии как формы универсального теоретического познания, философия — это форма познания наиболее общих, а точнее, всеобщих оснований бытия.
Философское обобщение имеет гораздо более широкий потен­циал, чем любое другое конкретное обобщение. Науки, по своей сущ­ности, должны исходить из повседневного житейского опыта и спе­циальных экспериментов. Опыт же имеет свои пределы. А фило­софской мысли присуще рассмотрение мира за пределами человече­ского опыта. Никакой опыт не позволяет постичь мир как целостную, беспредельную в пространстве и непреходящую во времени, беско­нечно превосходящую человеческие силы, не зависящую от индиви­да и человечества в целом объективную реальность, с которой люди должны постоянно считаться. Целостное понимание мира дает миро­воззренческую опору конкретным научным исследованиям, позво­ляет им двигаться вперед, правильно ставить и решать свои пробле­мы. Итак,универсализм — характерный признак философского способа освоения действительности. На протяжении всей истории культуры философия претендовала на выработку универсального знания или универсальных принципов духовно-нравственной жиз­ни. И это нашло свое отражение в таких образах философии, как «мать наук», «наука наук», «царица наук».
Другой важной особенностью философского способа освоения действительности являетсясубстанционализм (от латинского слова «субстанция», то есть сущность, лежащая в основе).Субстанция —• это предельное основание, позволяющее сводить чувственное много-
пбоазие вещей и изменчивостьих свойств к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Субстанционализм проявляется в стремлении философов объяснить происходящее, внутреннее устройство и развитие мира не генетически, а через единое устойчивое начало. Позднее, рассматривая раз­личные философские учения, мы всегда будем фиксировать такое начало. Сейчас же следует подчеркнуть, что универсализм и субстанционализм — это не два разных, а единый характерный признак философии, ибо предельные обобщения в философии всегда простираются до выявления субстанции всех вещей. С того момента, когда начались такого рода обобщения, мы можем говорить, что по­явилась философия.
Универсализм и субстанционализм характеризуют особен­ность философии как теоретической формы освоения действитель­ности. Но это совсем не означает, что философия, в отличие от мифо­логии и религии, с самого начала оперирует сложным логическим ап­паратом. Последующее наше знакомство с историей философии убеждает, что философы зачастую используют образы и символы, следовательно, находятся под глубоким влиянием мифологического и религиозного мировоззрения. Специфика философии на самых ранних этапах ее развития проявляется не в особых средствах выра­жения своих идей, а в особой установке, в особом стиле мышления, ко­торый, помимо универсализма и субстанционализма, проявляется в сомнении по поводу устоявшихся взглядов, привычек, обычаев, традиций. Таким образом, одной из характерных черт философского раз­мышления являетсясомнение. Именно с сомнения и началась фило­софия. Великие мыслители древности Фалес, Анаксимандр, Демокрит, Парменид и другие задались вопросом: что такое бытие? А это сразу же необходимо предполагает ответ на вопрос: что означает «быть»? Для обыденного, жизненно-практического мировоззрения такая проблема просто не существует. Оно воспринимает бытие как должное: «Живу себе, и все живет, существует и никаких проблем». Начать же размышлять над тем, что в повседневной жизни кажется само собой разумеющимся, — значит усомниться в правомерности и достаточности повседневного, «житейского» подхода к явлениям. А это, в свою очередь, означает сомнение в общепринятом и традици­онном типе знания и поведения.
В вводной части курса нет возможности анализировать те исторические предпосылки, которые создали возможность и необхо­димость подобной установки. Об этом речь пойдет далее. Здесь же следует подчеркнуть, что философия с самого начала выступает как критика обычаев, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Первые древнегреческие философы в каче­стве одной из важнейших проблем рассматривали проблему разли­чения того, что общепринято (мнение), и того, что именно на самом Деле (знание).
Философ все ставит под сомнение. Но это не означает, что он стремится разрушить коллективные верования, нравственные ус­тои и т. д. Философы ставят все под сомнение для того, чтобы прове­рить, насколько прочны эти человеческие установления, и отбросить те из них, которые отжили свой век, а также те, которые выдержали проверку, поставить на более прочный фундамент знания. Таким об­разом, философия с самого начала своего существования имеет ду­ховно-практическую направленность. Вопросы — что такое «быть», что значит «быть»? — ставятся не отвлеченно, всегда ориентируют читателя и слушателя на уяснение места человека в этом бытии. Одна из важных граней, сторон этого вопроса: что значит быть человечеству в целом и мне, конкретному человеку в частности; что значит для человека жить; каков смысл и оправдание человеческой деятельности? Постановка главного вопроса о бытии означает, что в фи­лософии определяющее значение имеет решение так называемых смысложизненных вопросов. В соответствии с особенностями той или иной исторической эпохи, культуры народов философия пред­ложила человечеству множество вариантов решения этих вопросов. Дальнейшее рассмотрение истории развития философии позволит нам более детально ознакомиться с этими вариантами.

Тема 2

Философский плюрализм:

Причины и истолкования

Историко-философский процесс: исходные понятия и движущие силы. Гегелевская, марксистская и экзистенциально-персоналистская концепции философии
На прошлой лекции мы определили наиболее общие характерные черты философии,… Первичной, исходной единицей историко-философского про­цесса является философское учение того или иного…

Тема 3



Античная философия

Раннегреческая натурфилософия: Фалес, Гераклит ' Философия зародилась в странах Древнего Востока: Древней Индии и Древнем Китае в середине I в. до… Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в V — IV… Спецификой древнегреческой философии в ее начальный пе­риод является стремление понять сущность природы, мира в целом,…

Тема 4



Средневековая христианская философия

I/ Христианская апологетика: основная проблематика и идейные истоки
2/ Основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения
З/ Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика 4/ Религиозный интеллектуализм и религиозный…

Тема 5



Философия эпохи Возрождения



Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения 2/ Философские и космологические учения Николая Кузанского и Джордано Бруно

Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения Эпоха Возрождения XV — XVIII вв. — период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения… Таким капиталом, наследием для мыслителей и деятелей Воз­рождения было… Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения являетсяориентация на человека. Если в центре…

Тема 6

Разработка метода научного исследования в философии XVII века:

Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза

2. Учение Бэкона о методе эмпиризма и основные правила индуктивного метода
З. Рационализм Р. Декарта. Основные правила дедуктивного метода.
4. Учение Декарта об интеллектуальной интуиции 5/ Познавательный процесс и учение о субстанции в системе Б. Спинозы


Тема 7



Рационализм эпохи Просвещения и метафизический материализм XVIII века

2. Механистический материализм и сенсуализм в философии эпохи Просвещения
л.
Рационализм как умонастроение и методология эпохи Просвещения


Тема 8

Эволюция британского эмпиризма конца XVII- середины XVIII века:

Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм

II. 2/ Субъективный идеализм. Д. Беркли
III. З/ Скептицизм Д. Юма
Основы британского эмпиризма были сформулированы Фрэнсисо-' Бэконом. Его учение об опытном источнике человеческих…

Тема 9



Немецкая классическая философия

1. Концепция субъекта в философской системе Канта
2. Субъективный идеализм И. Г. Фихте и объективный идеализм Ф. Шеллинга
З. Система и метод Гегеля. Основные законы диалектики
4. Антропологический материализм Л. Фейербаха
5. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса. Гуманистические тенденции в философии К. Маркса.
Марксистское учение о практике и истине
Немецкая классическая философия представляет собой крупное и влиятельное течение философской мысли Нового времени, подво­дящее итог ее развитию на данном отрезке западноевропейской исто­рии. Традиционно к этому течению относят философское учение И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Всех этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преем­ственность в постановке и разрешении проблем, непосредственная личная зависимость: младшие учились у старших, современники об­щались друг с другом, спорили и обменивались идеями. По всем этим критериям, а также по содержательному разрешению философских проблем, к этому течению следует отнести и философское учение К. Маркса и Ф. Энгельса. В советской философии по идеологическим соображениям учение К. Маркса и Ф. Энгельса представлялось как самостоятельный, отдельно стоящий, качественно новый этап в раз­витии философского мышления. Сейчас же, когда сняты «идеологи­ческие шоры» стало Видно, что философское учение этих крупных мыслителей вполне вписывается в философскую традицию немец­кой классической философии, представляя собой завершающий этап ее эволюции.
Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. В рамках этого течения была переосмыслена и заново сформулирована про­блема отношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности.
Концепция субъекта в философской системе Канта Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант (1724-1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют Два периода: докритический и критический. В докритический пери-°Д (до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый —астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обоснова­нии зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении Солнечной систе­мы из гигантской газовой туманности. Эта гипотеза, скорректиро­ванная великим физиком Лапласом, и сейчас продолжает рассмат­риваться астрономами как один из возможных вариантов объясне­ния происхождения Вселенной. В работах этого периода и, прежде всего, в знаменитой «Всеобщей естественной истории и теории Неба» (1755г.) Кант выступал как стихийный материалист и диалек­тик, обосновывающий идею саморазвития природы.
Но специфическая кантовская философия, заложившая осно­вы всей немецкой классической философии, сформировалась в так называемый критический период, после опубликования им трех «Критик» — «Критики чистого разума» (1781 г.), «Критики прак­тического разума» (1788 г.), «Критики способности суждения» (1790 г.). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцен­дентального идеализма (так Кант называл свою философскую сис­тему). Второй период творчества Канта назван «критическим» не только потому, что «Критиками» назывались основные произведе­ния этого периода, а потому, что Кант поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествующей ему фи­лософии; противопоставить критический подход при оценке воз­можностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу.
Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. В средневековой философии и философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем явля­ется учение о бытии — онтологии. Философы Нового Времени — Спиноза, Локк, Бэкон, Декарт, Беркли и Юм, перенесли акцент на проблемы гносеологии. Однако в центральной проблеме гносеологии — взаимодействии субъекта и объекта — докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания.Кант же де­лаетпредметом философии специфику познающего субъекта, ко­торый, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. В философии Нового времени до Канта субъектив­ное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному зна­нию, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей (вспомним учение об идолах Ф. Бэкона). У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективны­ми элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впер­вые в философии ставит вопросо всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) итрансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпи­рическому уровню он относит индивидуально-психологические осо­
бенности человека, к трансцендентальному — надындивидуальное начало в человеке, т. е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества.
Одна из основных проблем «Критики чистого разума»: как возможно достоверное научное знание. Это проблема конкретизи­руется у Канта в три частных проблемы: Как возможна математика? Как возможна физика (естествознание)? И как возможна метафизи­ка (философия)? Необходимо отметить различие кантовского подхо­да к трем отраслям знания. Кант уверен в научном характере мате­матики и естествознания, и его критическое исследование сводится у него к попытке выяснить, чем объясняется и от чего зависит их на­учность. Но к метафизике (философии) Кант подходит критически в том смысле, что ставит под вопрос возможна ли метафизика вооб­ще в качестве науки, и дает отрицательный ответ на этот вопрос. Не­сколько позже мы рассмотрим аргументацию Канта по этому вопро­су. А сейчас посмотрим, как же Кант обосновывает достоверность на­учного знания.
Кант считает, чтодостоверное знание — это значит объек-' тивное знание. Объективность же, по Канту, отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Следовательно, для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, считает Кант, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его на­дындивидуальными качествами и свойствами.Познающему субъ­екту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия вещей, существующих неза­висимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувст­венности человека, изначально присущие человеку как представи­телю человечества. Пространство — это врожденная доопытная форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время — это врожденная форма внутреннего чувства (внутреннего созерцания). Математика как наука и возможна на основе функционирования пространства (геометрия) и времени (арифметика).
Доопытные формы чувственности — пространство и время — создают предпосылки достоверности математического знания. Реа­лизация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности —рас­судка. Рассудок — это мышление, оперирующее понятиями и кате­гориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения мно­гообразного чувственного материала, организованного с помощью Доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и катего­рий, а, напротив, формы рассудка — понятия и категории — конст­руируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них.
Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Поня­тие и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер.
Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подво­дит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обу­словливает объективность знания. Но что же создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и ка­тегории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это связано с особенностями субъекта. Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осу­ществлять свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения, являетсяакт самосознания субъекта: я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции. Или, переводя с латинского на русский язык, это выражение означа­ет: объединение восприятии за пределами опыта.
На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом:существуют вещи сами по себе.Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многооб­разные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности — пространством и временем, т. е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рас­судка на основе форм мышления — понятий и категорий — придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким обра­зом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувст­венности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, «явилась ему», и он может делать о ней определенные умозаключения.Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями.Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы ве­щи сами по себе, т. е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он [ знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся«вещами в себе», непознанными, нераскрытыми.
Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, — умопостигаемый • мир — может быть доступен только разуму.Разум — это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта — это не сверхчувственные сущности, Обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (Платон). Идеи — это представле­ния о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выхо­дит за пределы опыта. Но его средства — понятия и категории —дей­ствуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллю­зии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный пред­мет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума.Антиномии — это противоречивые взаимоис­ключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух проти­воречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помо­щью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключе­ние не о мире опыта, а о мире«вещей самих по себе».
Итак, мир «вещей сам по себе» закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопо­стигаемого. Чувственно-воспринимаемый мир — это мир природы. Умопостигаемый мир — это мир свободы. Свобода, по Канту, — это независимость от определяющих причин чувственно-воспринимае­мого мира.В сфере свободы действует не теоретический, апракти­ческий разум. Практическим этот разум называется потому, что его главное назначение руководить поступками человека. Движущей силой этого разума является не мышление, а воля. Кант называет че­ловеческую волю автономной. Автономия воли состоит в том, что она определяется не внешними причинами — природной необходимос­тью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой. Законы практического разума это нравствен­ные законы. «Знания» умопостигаемого мира — это определенные требования к человеку, как ему вести себя в этом мире. Главное тре­бование, категорический императив (предписание) гласит: «Посту­пай так, чтобы максимума твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» (Кант И. Соч. В 6-и тт. Т. 4.— С. 347). Это значит: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и созда­ешь форму, характер взаимных отношений.
Итак, Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этoй концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека, в которых действуют свои возможности и законы, и между которыми существуют глубокие противоречия. Кант ограничил познавательные возможности субъекта «миром явлений», оставив нерешенной проблему связи явлений с «вещами самими по себе».
Субъективный идеализм И. Г. Фихте и объективный идеализм Ф. Шеллинга
Поставленные И. Кантом проблемы первым в немецкой классической философии попытался решить И. Г. Фихте (1762 — 1814). Фихте ста­вит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретичес­кого и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам | дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей | его системы. Из принципа практического разума — свободы он стре­мится вывести и теоретический разум — познание природы. Позна­ние в системе Фихте представляет собой лишь подчиненный момент единого практически-нравственного действия. Таким образом,-философская система Фихте строится, прежде всего, на признании активной практически-деятельной сущности человека. «Все мое мышление должно иметь отношение к моей деятельности, оно должно при­знавать себя средством, хотя и отдаленным для этой цели, без этого оно — пустая бесцельная игра, трата сил и времени...», — писал он в работе «Назначение человека» (СПб., 1905.— С. 72).
Исходное понятие системы Фихте — «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания.«Я» есть — это самоочевидное суждение. Точно также поступал и Декарт, когда он стремился найти исходное самоочевидное начало. Но, в отличие от Декарта, са­моочевидность «Я» у Фихте основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своем стремлении преодолеть дуализм Канта, Фихте делает шаг в направлении идеи тождества мышления и бытия. Он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего чело­века внешнего мира. Такая постановка вопроса поставила перед ним задачу вывести из «Я» существования и все определения«не — Я».
Фихте осознает противоречивость понятия «вещи в себе», с одной стороны, предусматривающей существование независимого от сознания объективного мира, а с другой, предполагающего отра­жение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от этого понятия. В результате, философская система Фихте получает форму последовательного субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я», трансцендентальной апперцепции должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание, т. е. естественный мир. А это значит, что кантовский трансценден­тальный субъект превращается в абсолютное начало всего сущест­вующего, в «абсолютноеЯ», из деятельности которого, по Фихте, должна быть объявлена вся полнота реальности; весь окружающий человека мир — «не — Я».
Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельностного начала над природой. Природа, по Фихте, сущест­вует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно для того, чтобысоздать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект, «Я», преодолевая сопротивление природы, развертывает все свои определения, то есть наделяет ее своими характеристиками. Тем са-йьш предметная сфера человека отказывается продуктом его дея­тельности. В конечном счете «Я» осваивает «не — Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть до­стигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.
Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизи­ровать понятия «Я». С одной стороны, «Я» — это конкретный инди­вид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны «Я» — это человечество в целом, т. е. «абсолютное Я». Взаимоотношения ин­дивидуального «Я» и «абсолютного Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте, то совпадают и отождествляются, то распа­даются и различаются. Эта пульсация совпадений — расхождений составляет основное ядро диалектики Фихте, движущей принцип его системы. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достиже­ние этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекра­щению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся че­ловеческая история — лишь приближение к идеалу.
Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся дру­гие «Я». И он ее решает на основе правового принципа признания «Я», как гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служит, по Фихте, условием возможности самого «Я» как разумного свободного су­щества.
Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг (1775 — 1854). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений, и мира сво­боды как субъективного деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, т. е. тождества субъекта и объекта, точке «безразли­чия» их обоих. Однако остается задача, как из этого первоначаль-ного тождества вывести все многообразие определений этого мира. Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания — интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство со­знательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо ода­ренным людям, гениям.Интеллектуальная интуиция, по Шел­лингу, —высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества.
Система и метод Гегеля. Основные законы диалектики
Учение о тождестве субъекта и объекта лежит также в основе фи­лософской системы Гегеля (1770 — 1831). В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология Духа» Гегель в какой-то мере возвращается к проблемам, зафиксированным Фихте, и пытает­ся разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и «аб­солютного Я». Первым шагом на пути преодоления противополож­ности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с «абсолютным Я», т. е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития со­знания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяже­нии всей своей истории.Феноменология духа — это одновремен­ный процесс развития всемирной культуры, накопления духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индиви­дом, или, выражаясь современным языком, процесса «социализа­ции индивида», превращение его в личность, овладевшую богатст­вом человеческой культуры, всеми достижениями человечества. По окончании этого процесса воспитания и образования каждый человек, по мнению Гегеля, становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «миро­вого духа». И, таким образом, снимается противоположность субъ­екта и объекта, и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.
Движение сознания, по Гегелю, — это восхождение от абст­рактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизведя их на новом, более высоком уровне, в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.
Первая ступень —сознание. На ступени «сознания» предмет противостоит человеческому «Я», как внешняя данность, и опреде­ляет его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Следующая ступень —самосознание. На ступени «самосознания» предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает, прежде всего, как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание постигает свою все­общность, осматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как«разум». Высшей ступенью в развитии индивиду­альности является ступень «духа». На этой ступени сознание пости­гает духовную реальность мира и себя, как выражение этой реаль­ности.С каждой из этих ступеней развития индивидуального созна­ния соотносятся определенные ступени и формы развития челове­ческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуаль­ном плане является освоение языка философии —понятий. Дойти до высшей точки развития по Гегелю, это значит «дойти до понятия», стать способным формировать и выражать свои мысли в системе по-иятий и категорий Логики. До Гегеля в понятии видели некое субъек­тивное образование. Гегель же считал, что Понятие (с большой бук­вы) это и есть абсолютное тождество субъекта и объекта, то самое тождество, которое для Фихте является никогда неосуществимым, но желанным идеалом.
Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской сис­темы является«Абсолютная идея». Что такое «Абсолютная идея»? Первое и основное определение «Абсолютной идеи», по Гегелю, есть разум. «Абсолютная идея» — это разум, мышление, разумное мыш­ление. В обыденном понимании термина «идея» есть определяющее понятие, лежащее в основе теоретической системы, плана, замысла или главная мысль художественного, научного или политического произведения. Гегель так и понимает «Абсолютную идею». У Гегеля «Абсолютная идея» есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей. «Разум есть субстанция, а именно то, благо­даря чему и в чем вся действительность имеет свое бытие, разум есть бесконечная мощь, потому, что разум не настолько бессилен, чтобы ограничиваться идеалом долженствования и существовать как не­что особенное лишь вне действительности, неведомо где, в головах некоторых людей. Разум есть бесконечное содержание, вся суть и истина, и он является для себя самого тем предметом, на обработку которого направлена его деятельность, потому, что он не нуждается подобно конечной деятельности в условиях внешнего материала:
данных средств, из которых он извлекал бы содержание и объект своей деятельности» (Гегель Г. В. Ф. Соч. В 14-м mm. Т. 8.—М., 1929-1959.—С. 10). Таким образом, «Абсолютная идея» Гегеля естьперво­начало или субстанция всего существующего.
Универсальная схема творческой деятельности «мирового ду­ха» раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития «Абсо­лютной идеи». «Абсолютная идея», по учению Гегеля, представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она сущест­вует вечно и содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В про­цессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного — общих опре­делений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.
Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, — это научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Через логику «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных — бытия, небытия, наличного бытия, качества, коли­чества и т. д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями — химизма, биологизма, познания и т. д. Гегель характе­ризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непре­рывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспри­нимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность вещей.
Следующий этап саморазвития —природа — наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание и поэтому в фи­лософии природы можно встретить много неточностей, ошибок. Ге­гель очень низко оценивает природу. Природа, по Гегелю, это необ­ходимое в процессе развития «Абсолютной идеи», но все же вспомо­гательное средство. Создавая природу, или, точнее, превращаясь в природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конеч­ных чувственных, телесных единичностей.
По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю,субъективныйдух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях:
антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскры­вает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание — самосозна­ние — разум, психология показывает теоретические и практические способности духа.
Второй стадией развития человеческого духа являетсяобъек­тивный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социаль­ной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивает­ся в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусст­ве. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи являетсяАб­солютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Иначе говоря,— это духовная дея­тельность, сменяющих друг друга человеческих поколений. Таким образом, Абсолютный дух — это та же Абсолютная идея, скрыто ра­ботающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех чело­веческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скры­тая причина всех деяний и познаний.
У Гегеля понятия Абсолютная идея и Абсолютный дух неред­ко употребляются в одном и том же значении. «Дух есть всегда идея», — пишет Гегель. Но не следует упускать и различия у этих понятий. Идея — это субстанция, чистая всеобщность. Дух — та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интел­лектуальной деятельности людей, начиная от низших, чувственных форм и кончая абсолютным знанием. В Абсолютном духе осуществ­ляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Идея познает бытие во всем многообразии его определений. Так Гегель разрешает поставленную Кантом проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия.
Однако, естественно, возникает вопрос, когда же произошло и почему вообще на каком-то конкретном историческом этапе могло произойти это события? И здесь Гегель попадает в зависимость от логики развития системы. Всякая система, по его мнению, должна быть Завершена, то есть давать окончательные ответы на постав­ленные вопросы. Движение Абсолютной идеи, а следовательно, и всего предметного мира, имеет свое начало и конец, замкнуто в оп­ределенный круг. У Гегеля получается, что высшей формой и кон­цом развития Абсолютной идеи, где она осознает самое себя и весь Пройденный ею путь и становится Абсолютным духом, является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение Абсолютной идеи прекращается и дальнейший процесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, простое повторение идеей пройденного пути.
Отсюда неизбежно вытекали социально-политические след­ствия. Поскольку в философской системе Гегеля человечество при­шло к познанию абсолютной истины, поскольку и время и место, где творил Гегель — Германия времен кайзера Вильгельма, является высшим этапом исторического развития. Здесь явно присутствует идеологический оттенок, направленный на увековечивание монархического строя. Но социально-политические следствия не ограничиваются этим. Гегель дал аргументы для развития немецкого наци­онализма. Он учил, что этому, якобы осуществляющемуся в Германии высшему этапу развития идеи, соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по Гегелю, или уже сыг­рали свою роль в истории, или вообще не способны к самостоятель­ной исторической роли.
В определенном противоречии с системойнаходится диалек­тический метод Гегеля. Диалектический метод предполагает рас­смотрение всех явлений и процессов во всеобщей взаимосвязи, взаи­мообусловленности и развития. Этот метод в философии встречался и до Гегеля. Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора и разрабатывался, по преимуществу, в целях совершенствования ораторского искусства. Родоначальниками диалекти­ки можно считать Сократа и софистов. Вместе с тем, диалектика раз­рабатывалась в философии как метод анализа действительности. Вспомним учение о развитии Гераклита, а позже Зенона, Канта и т. д. Однако только Гегель придал диалектике наиболее развитую и со­вершенную форму.
Гегель характеризовал диалектику как движущую душу ис­тинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал диалектический ана­лиз всех важнейших категорий философии и сформировал три основных закона: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Рассмотрим кратко содержание этих законов.
Закон перехода количественных изменений в качественныеописывает механизм саморазвития. Гегель дал, прежде всего, опре­деление категорий качества, количества и меры, считая их тремя формами начальной ступени бытия идеи. Качество Гегель характе­ризовал как тождественную с бытием внутреннюю определенность. Качество — это внутренняя определенность предмета, явление, кото­рое характеризует предмет или явление в целом. Качественное своеобразие предметов, явлений выступает, прежде всего, как их спе­цифика, оригинальность, неповторимость, как то, что отличает дан­ный предмет от другого.
Качество любого предмета, явления, по Гегелю, определяется через его свойства.Свойства предмета—это способность его опре­деленным образом соотноситься, взаимодействовать с другими предметами. То есть свойства проявляются в отношении между предметами, явлениями и т. д. Сами по себе свойства не существуют. Глубинной основой свойств является качество того или иного пред­мета, т. е. свойство — это проявление качества в одном из многих от­ношений данной вещи к другим вещам.
Качество выступает как внутреннее основание всех свойств, присущих данной вещи, но это внутреннее основание проявляется только при взаимодействии данного предмета с другими предмета­ми. Число свойств у каждого предмета теоретически бесконечно, ибо в системе универсального взаимодействия возможно бесконеч­ное количество взаимодействий. Различия между свойствами предмета и его качествами всегда относительны, ибо, то, что явля­ется свойством в одном отношении, становится качеством в другом отношении.
Количество Гегель определял как внешнюю для бытия опре­деленность, видел в нем нечто относительно безразличное для той или иной вещи. Например, дом остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше и т. д. Вместе с тем, Гегель рассматривал качество и количество как взаимопроникающие противоположности и считал, что как нет качества без количественных характеристик, так нет и не может быть количества, абсолютно лишенного качественной определенности.
Непосредственное конкретное единство качества и количест­ва, качественно определенное количество Гегель выражал в катего­рии меры. Мера — это не просто указатель на единство качества и количества в виде их связи друг с другом, но и указание на опреде­ленное соответствие их друг другу.Мера — это единство качествен­ной и количественной определенности предмета, показатель того, что одному и тому же качеству может соответствовать определен­ный диапазон количественных характеристик. Следовательно, по­нятие меры показывает, что качеству принадлежат не каждые, а лишь определенные количественные значения. Предельные коли­чественный значения, которые может принимать данное качество, "границы количественных интервалов, в рамках которых оно сущест­вует, называютсяграницами меры. Гегель писал, что те или иные предметы и явления могут изменяться — уменьшаться или увели­чиваться — в количественном отношении, но если эти количествен­ные изменения протекают в границах специфической для каждого предмета и явления меры, то их качество остается прежним, неиз­менным. Если же подобное уменьшение или увеличение перейдет границы, выйдет за пределы своей меры, то это необходимо приведет к изменению качества: количество перейдет в новое качество. Так, например, «степень температуры воды, — писал Гегель, — сначала не оказывает никакого влияния на ее капельно-жидкое состояние, но затем, при возрастании или уменьшении температуры достигается точка, на которой это состояние сцепления качественно изменяется, и-вода переходит с одной стороны, в пар, и, с другой — в лед». (Гегель. ^.Т^.—С.Ш).
Показывая переход количества в качество, Гегель обращал мание на обратный процесс, выраженный этим законом, а имен­но, на переход качества в количество. Эти взаимопереходы Гегель рассматривал как бесконечный процесс, который, по его мнению, со-йтоит в том, что количество, переходя в качество, отнюдь не отрица-6т качества вообще, но отрицает лишь данное определение качество, Место которого одновременно занимает другое качество. Это вновь образованное качество означает новую меру, то есть новое конкрет-вое единство качества и количества, которое делает возможным Дальнейшее количественное изменение нового качества и переход количества в качество.
Гегель показал, что переход от одной меры к другой, от одного Качества к другому совершается всегда в результате перерыва по­степенного количественного изменения, в результате скачка.Ска­чок — это всеобщая форма перехода от одного качественного состо­яния к другому. Гегель характеризует скачок как сложное диалек­тическое состояние. Скачок — это единство бытия и небытия,означающее, что старого качествауже нет, а нового качества еще нет, и одновременно, прежнее качествоеще есть, а новое —уже есть. Скачок — это состояние борьбы нового со старым, отмирание преж­них качественных определенностей и замена их новыми качествен­ными состояниями. Не существует другого вида перехода от одного качественного состояния в другое помимо скачка. Однако скачок мо­жет принимать бесконечное многообразие форм в соответствии со спецификой той или иной качественной определенности.
Второй закон диалектики —закон взаимопроникновения противоположностей вскрывает в развитии его внутренний источ­ник, импульс, побудительную силу. Основой всякого развития, с точ­ки зрения этого закона, является борьба противоположных сторон, тенденций того или иного процесса, явления. При характеристике действия этого закона Гегель оперирует категориями: тождество, различие, противоположности, противоречия.
Тождество — категория выражающая равенство объекта са­мому себе или нескольких объектов друг другу.Различие — это ка­тегория, выражающая отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу.Противоположности — это категория, от­ражающая взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие — это процесс взаимопроникновения и взаимоотри­цания противоположностей.
Категория противоречия является центральной в данном за­коне. При раскрытии действия этого закона, прежде всего, Гегель подчеркивал существование связи и взаимодействия между проти­воположностями. Он доказывал, что истинные действительные про­тивоположности постоянно находятся в состоянии взаимопроникно­вения, что они представляют собой движущиеся, взаимосвязанные и взаимодействующие тенденции и моменты. Неразрывная взаимо­связь и взаимопроникновение противоположностей выражаются в том, что каждая из них, в качестве своей противоположности, имеет не просто некую иную, а свою иную противоположность и существу­ет как таковая лишь постольку, поскольку существует эта ее проти­воположность. Взаимопроникновение противоположностей Гегель показывал на примере таких явлений как магнетизм и электричест­во. «Северный полюс в магните, — писал он, — не может быть без южного. Если разрежем магнит на две половины, то у нас не окажет­ся в одном куске северный полюс, а в другой южный. Точно также и в электричестве положительное и отрицательное электричество не суть два различных, отдельно существующих флюида» (Гегель. Соч. Т. 1—С. 205).
Другой неотъемлемой стороной диалектического противоре­чия является взаимное отрицание сторон и тенденций. Именно по­этому, стороны единого целого суть противоположности, они нахо­дятся не только в состоянии взаимосвязи, взаимообусловленности, до и взаимоотрицания, взаимоисключения, взаимоотталкивания. Гегель подчеркивал, что противоположности в любой форме их кон­кретного единства находятся в состоянии непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимопроникающих противо­положностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга. Именно такого рода взаимоот-иошения противоположностей Гегель называлпротиворечиями.
Противоречия, согласно учению Гегеля, являются внутренней основой развития мира.Развитие представляет собой процесс ста­новления, обострения и разрешения противоречий. Попробуем опи­сать этот процесс. Каждый предмет первоначально существует как тождество самому себе, в котором содержатся определенные разли­чия. В начале различия носят несущественный характер, затем превращаются в существенные и, наконец, переходят в противопо­ложности. Противоположности, в данном случае, отражают взаимо­отношения таких внутренне присущих любому предмету сторон, ко­торые равным образом отличаются друг от друга, но своими действи­ями, функциями одновременно обусловливают и исключают друг друга. Развитие противоположностей достигает стадии противоре­чия, которая фиксируется моментом единства и борьбы противопо­ложностей. Вот эта стадия становления противоречия, которая ха­рактеризуется конфликтом, острым противостоянием сторон, раз­решается переходом противоположностей не только друг к другу, но и в более высокие формы развития данного предмета. Разрешение любого конфликта противоречий представляет собой скачок, каче­ственное изменение данного объекта, превращение его в качествен­но иной объект, отрицание новым объектом старого, возникновение новых, иных противоречий, присущих объекту нового качества.
Третий закон диалектики —закон отрицания отрицания от­ражает, .по Гегелю, общий результат и направленность процесса развития.
Всяческоеотрицание означает уничтожение старого качества вовым, переход из одного качественного состояния в другое. Однако, отрицание, по Гегелю, не просто уничтожение старого новым. Оно об­ладает диалектической природой. Эта диалектическая природа про­является в том, что отрицание представляет собой единство трех ос-вовных моментов: 1) преодоление старого; 2) преемственность в раз­витии; 3) утверждение нового.
Отрицание отрицания в двойном виде включает в себя эти три • Момента и характеризует цикличность развития. Эту цикличность Гегель, прежде всего, связывал с прохождением в процесса разви-^я трех стадий: утверждение или положение (тезис), отрицание ч-Пи противоположение этого утверждения — (антитезис) и, нако­нец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). °ту существенную сторону действия закона — отрицание отрица-ния — Гегель демонстрирует как на абстрактном уровне, уровне движения чистой мысли, так и на конкретных примерах. Процесс от­рицание отрицания, как чисто логический процесс, складывается, по Гегелю, так, что мысль сначала полагается, затем противополагает­ся самой себе и, наконец, сменяется синтезирующей высшей мыс­лью, в которой борьба снятых ею предыдущих мыслей, как противо­положностей, является движущей силой дальнейшего развития ло­гического процесса. На уровне природы действие этого закона Гегель иллюстрирует на примере роста растения. Берем, например, зер­нышко овса. Бросим его в землю. Из негр, прорастает стебель, отри­цающий это зернышко. Стебель через какое-то время начинает ко­лоситься и дает новое зерно, но уже в десятикратном и более разме­ре. Произошло отрицание отрицания.
Гегель придает значение этому тройственному ритму, но не сводит цикличность в этой «триаде». Главное в этой цикличности со­стоит в том, что в развитии осуществляется повторение прошлого, возвращение к исходному состоянию, «якобы к старому», но на прин­ципиально иной качественной основе. Поэтому процесс развития но­сит поступательный характер. Поступательность и повторяемость придают цикличности спиралевидную форму. Это означает, что про­цесс развития представляет собой не прямую, а восходящую линию, обязательно включающую в себя возврат, «якобы к старому», и пере­ходящую на новую, более высокую ступень. Каждая новая ступень богаче по своему содержанию, поскольку она включает в себя все лучшее, что было накоплено на предшествующей ступени. Этот про­цесс обозначен в гегелевской философии термином«снятие». Таким образом, процесс развития характеризуется поступательным дви­жением расширяющейся спирали.
Помимо диалектического истолкования категории и разработ­ки трех законов, диалектический метод Гегеля включает в себя так­ие принципы анализа действительности, как восхождение от абст­рактного к конкретному, соответствие исторического и логического, всесторонности и другие. Это наследие вошло в сокровищницу миро­вой философской мысли.
Антропологический материализм Л. Фейербаха Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Л. Фей­ербах (1804 — 1872). Он слушал лекции Гегеля и в начале своей твор­ческой деятельности увлекался его философией, примыкал к лево-радикальной группе его сторонников — младогегельянцев. Однако, в 1839 г. он выпустил работу «К критике философии Гегеля», свиде­тельствующую о его разрыве с младогегельянцами и переходе на по­зиции материализма и атеизма. В 1841 г. Л. Фейербах опубликовал
свое самое крупное философское произведение, в котором содержа­лись развернутая критика христианской теологии, обосновывалось материалистическое мировоззрение.
Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейер­бах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. «Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть абст­рактным существом» (Фейербах Л. Избр. философ, произв. Т. 1.—М., 1955.— С. 128). Критика Фейербахом философии Гегеля идет, преж­де всего, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой су­ществования человеческой сущности, наиболее общих свойств чело­веческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, — это объективированная абстракция, существующая лишь в голо­вах людей. «Бесконечная или божественная сущность, — пишет он в работе «Сущность христианства», — есть духовная сущность че­ловека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо» (Фейербах Л. Избр. философ.произв. Т. 2.— М., 1955.— С. 320). Так, в сознании совершается переворачи­вание действительных отношений: подлинный творец Бога — чело­век ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти ат­рибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у челове­ка чувства самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоз­зрения.
При обосновании материалистического мировоззрения Фей­ербах отказывается использовать понятие «материя». Этот термин, как и само понятие «материализм», кажется ему неприемлемым в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия «материя» предпочита­ет использовать понятие «природа». Поэтому может быть более це­лесообразней его мировоззрение называтьнатурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой-либо философии.
Натурализм в философских системах может принимать кос­мический характер. Так было в философии античности и эпохи Воз­рождения. Натурализм в системе Л. Фейербаха носитантропологи­ческийхарактер. В центре философии, по его мнению, должен нахо­диться человек как высшее существо природы. «Новая философия °Ревращает человека, включая в природу как базис человека, в един-
ственный универсальный и высший предмет философии» (Фейербах Л. Избр. философ, произв. Т. 1.— М., 1955.— С. 202). Философское учение Л. Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к чело­веку со стороны классиков немецкого идеализма, рассматривающих человека, по преимуществу, как духовное существо. Фейербах стре­мится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Л. Фейербаха — это не познающее мышление и не «абсолютный дух», , «мировой разум», а реальный целостный человек в единстве его теле- сных и духовных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значитель­ной степени абстрагировался немецкий идеализм. «Я» у Фейербаха — это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространст­венно-временными характеристиками, которое только в качестве та­кового обладает способностью созерцать и мыслить.
Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность.Чувственность — это синтетическая, обоб­щающая характеристика антропологических свойств «природы че­ловека», его телесности, разума, воли, «сердца». Однако, Фейербах не замыкается на натуралистическом описании субъекта, он пытается преодолеть этот натурализм, вводя в понятие субъекта не просто «Я», но и другого человека. «Идеализм прав, — писал он, — в своих поисках источников идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести эти идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека взятого в ви­де души, одним словом, когда он хочет вывести их из «Я», без чувст­венного данного «Ты». Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека с человеком» (Фейербах Л. Избр. философ, произв. Т. 1.— М., 1955.— С. .190). Таким образом, чув­ственность в его системе рассматривается не как натуральная и непо­средственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отно­шением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого об­щения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы подни­маются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих спо­собностей. Это значит, что человек, отправляя «функции рода» пре­вратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.
Итак,субъект, по замыслам Л. Фейербаха, —это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых харак­теристик. Однако, в теории познания такая трактовка субъекта ос­тается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизво­дит взгляды французских материалистов. Исходным пунктом позна­ния, по Фейербаху, является ощущение. Источник же ощущений за­ключен в самом объективном мире, природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление не дает людям ничего нового, по сравнению с тем, что содержалось в чувст­венных данных. Но вместе с тем, мышление надо отличать от чувст­венных данных, мыслить — это значит связно читать показания чувств. Фейербах доказывал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных. Он резко выступал про­тив разграничения познавательного мира на «мир явлений» и «мир вещей в себе». Критерием истины тех или иных научных суждений он считал согласие с ними большинства людей. «Истинно то, что соответ­ствует сущности рода. Ложно то, что ему противоречит». (Фейербах Л. Избр. философ, произв. Т. 2.—М., 1955.—С. 192). Разработанная Л. Фейербахом материалистическая трактовка субъекта, атеистичес­кое мировоззрение оказали серьезное воздействие на последующих мыслителей, в частности на К. Маркса и Ф. Энгельса.
Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса. Гуманистические тенденции в философии К. Маркса. Марксистское учение о практике и истине
Разрешением идей, сформулированных в немецкой классической философии, после Л. Фейербаха занимались К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 —1895). Их философское учение, в определенном смысле, можно рассматривать как завершающий этап развития не­мецкой классической философии. Тесная связь философии марк­сизма с немецкой классической философией особенно наглядна при изучении творческой биографии К. Маркса.
К. Маркс, еще будучи студентом Берлинского университета, в 1837 г. познакомился с гегелевской философией и примкнул к кружку младогегельянцев, возглавляемому А. Руге и Б. Бауэром. Маркс разделял тогда многие установки немецкой классической фи­лософии. Как и другие гегельянцы, он считал, что философия — это духовная квинтэссенция своего времени, призванная вносить в об­щество мудрость и разум и, там самым, содействовать общественно-историческому процессу. Вместе с другими младогегельянцами Маркс подчеркивал значительную роль активности личности в деле общественного прогресса, выступал с идеями просвещения масс, на­дежды на важные общественные перемены, связывал их с разобла­чением религии и проповедью атеизма.
Включение К. Маркса в активную общественную деятель-вость в качестве журналиста и редактора «Рейнской газеты», позво­лило ему ближе познакомиться с реальной жизнью, способствовало
разочарованию в исходных идеях гегелевской философии. В 1843 — 1844 гг. Маркс порывает с младогегельянцами и переходит на пози­ции Л. Фейербаха. В то время Марксу глубоко импонирует гуманис­тический пафос фейербаховского материализма, который выступал за реабилитацию чувственного начала в человеке, за полную реали­зацию человеком своих природных способностей, за гуманизацию отношений человека к природе и человека к человеку.
Под влиянием Л. Фейербаха написана важнейшая работа того времени «Экономическо-философсктме рукописи 1844 года». В этой работе Маркс выступает в защитугуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека. Реализа­ции этой сущности, по Марксу, препятствуют различные виды чело­веческого отчуждения: отчуждение человека от природы, отчужде­ние от своей собственной «родовой» сущности, отчуждение человека от человека и отчуждение человека от общества. В основе всех форм отчуждения, по мнению Маркса, лежит отчуждение труда, базиру­ющегося на частнособственнических отношениях.
В условиях отчуждения, по словам Маркса, «деятельность че­ловека оказывается мукой, его собственное творение — чуждой ему силой, его богатство — его бедностью, его сущностная связь, соеди­няющая его с другим человеком — несущественной связью, и напро­тив, его оторванность от другого человека оказывается его истин­ным бытием, его жизнь оказывается принесением в жертву его жиз­ни, его власть над предметом оказывается властью предмета, а сам он властитель своего творения, оказывается рабом своего творения» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42— С. 24). Обратный отчуждению процесс Маркс называетпроцессом присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, в ходе которого коренным образом меняется отношение человека к природе и к другим людям. На осно­ве концепции присвоения он создает грандиозное по гуманистичес­кому пафосу учениеобщественно-исторической, предметно-прак­тической сущности человека. В этой концепции он стремится пред­ставить человеческую деятельность как глобальный процесс очеловечивания мира, преобразующего природу «по мерке каждого вида», то есть в соответствии с самими законами природы и, в то же время, налагающего на природу свои характеристики, без чего при­рода не смогла бы возвыситься до человека, стать фактором челове­ческого бытия.
Маркс не противопоставляет человека природе. Напротив, он всемерно подчеркивает, что человек это часть природы и ее продукт. Вместе с тем, по его мнению, человек не просто часть природы, а выс­ший продукт ее развития, природное существо особого рода. Чело­век — это универсально-всеобщая сила природы. Возможность это­го заложена в физиологической конституции человека как организ­ма, наделенного такими достоинствами как человеческие руки, мозг, язык и др. В силу этих качеств человек способен к любому роду дея- jтельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализация этой возможно­сти осуществляется, по Марксу,в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия челове­ка, принципиальное отличие человека от животного в их отношении к материальному миру, к природе.
Маркс выделяет в деятельности человека два основных мо­мента:опредмечивание и распредмечивание. Раскрывая содержа­ние этих понятий, Маркс отмечает, что первейшим определением труда является его предметно-чувствительный характер. Преобра­зование природы происходит не в силу духовности человека, а прежде всего, потому, что человек как материальное, предметное существо действует предметным образом. В ходе трудовой деятель­ности человек постоянно осуществляет опредмечивание, то есть пе­реход свойств и характеристик живого процесса деятельности субъекта в объект, в покоящееся свойство предмета, в предметное воплощение.
Но человеческая деятельность не сводится к материальному, чувственно-предметному процессу. Этот процесс имеет в своей осно­ве духовное, идеальное содержание: проект, замысел, идею. Перед Марксом стояла проблема материалистического объяснения духов­ного момента деятельности человека, истоков и содержания идеаль­ного образа. Такое объяснение, на его взгляд, можно дать, если рас­крыть социально-исторический характер деятельности на основе концепции распредмечивания.Распредмечивание — это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способ­ность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, а посредством их — также и природы.
Человек, по Марксу, в процессе деятельности имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельнос­ти. Поскольку эти средства созданы предшествующими поколения­ми или представителями другого рода деятельности, то в самой тру­довой деятельности человека заключена простейшая социальная связь. Уже в форме средств труда человек имеет дело с другим чело­веком. Эта связь актуализируется в процессе распредмечивания продуктов труда. Распредмечивание, по мнению Маркса, это освое­ние социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда.
Концепция общественно-исторического, предметно-практи­ческой сущности человека под гуманистическим углом зрения изме­няет не только взгляд на взаимодействие человека с природой, но и на отношение человека к человеку. Богатство внутреннего мира лич­ности ставится в прямую зависимость от богатства внутреннего мира Других людей. Обмен этим богатством является главной целью меж-человеческого общения. Под влиянием такого типа общения внут­ренняя природа личности существенно преобразуется. Вместо одно­боких, ущербных индивидов должны появляться всесторонне раз­витые личности. Универсально-развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков гума­нистический идеал, который рисует К. Маркс в ранний период свое­го творчества. Достижение же этого идеала он связывает с ликвида­цией частнособственнических отношений, преодолением социаль­ного закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа — коммунистических отно­шений.
Так, с самого начала творчества К. Маркса начала проявлять­ся социальная ориентация его философии, которая в дальнейшем получила все более глубокое и всестороннее развитие. В результате Маркс значительно расширил сферу действия материализма. Мате­риалистический подход был распространен на область обществен­ных явлений. Одним из важнейших открытий, сделанных К. Марк­сом, Ф. Энгельсом и другими марксистами называютматериалисти­ческое понимание истории.
С точки зрения Маркса и Энгельса, это понимание истории за­ключается в том, чтобы, исходя из материального производства не­посредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе — и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие духовные явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и его главного вида — материаль­ного производства — позволило Марксу переосмыслить роль духов­ной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и теории пусть даже самые радикальные и благожелательные не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отража­ют объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. «Сознание с самого начала есть общественный продукт и остается им пока существуют люди, — писали К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии» (Соч. Т. 3.— С. 29). Таким образом, по Марксу и Энгельсу, сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, де­ятельности и межчеловеческого общения.
На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали своеучение об идеологии. С точки зрения Маркса и Энгельса, характерными для идеологии представления о самодетерминации, автономной форме существования сознания, в результате чего создаются ложные, предвзятые схемы самоде­терминации, под которые подгоняется действительность. Идеоло­гия — это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного со­знания» Маркс и Энгельс видели не в случайных заблуждениях
и ошибках людей, не в сфере самого сознания, а вне ее—в социаль­ной действительности. Идеология, по Марксу и Энгельсу, как про­цесс формирования «ложного сознания» протекает в том случае, ког­да сама действительность существует в извращенном виде. Таким образом, идеология отражает действительные противоречия исто­рического процесса, но в тех их проявлениях, когда господствует от­чуждение, когда действительные отношения переворачиваются с ног на голову.
К. Маркс и Ф. Энгельс подчеркивали социально-классовую сущность идеологии. Идеология — это плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои спе­цифические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций. В этих конструкциях происходит со­знательный отбор материала, поскольку определенные социальные установки не позволяют включить в идеологические системы проти­воречащие социальной установке факты, то есть такие факты, ос­мысление которых вело бы к выводам, противоречащим социальным интересам. При этом идеология стремится свой однообразный образ действительности выдать за целое, за наиболее полную картину действительности.
Концепция общественно-исторической, предметно-практиче­ской деятельности человека и материалистическое понимание исто­рии позволили К. Марксу и Ф. Энгельсу коренным образом преобра­зовать материализм. Главным фундаментным принципом их фило­софской системы становитсяпринцип практики. С позиций этого принципа Маркс и Энгельс анализируют и оценивают всю предше­ствующую философию, дают позитивное решение многих проблем, поставленных немецкой классической философией. «Вся общест­венная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики» — писал Маркс в знаменитых «Тезисах о Фейербахе» (Соч. Т. 42.— С. 263). Практика исходна и первична по отношению ко всему духов­ному миру, из нее можно объяснить все самые сложные социальные процессы и духовные явления.
Понятие «практика» в марксистском представлении, прежде всего противостоит широко используемому понятию «опыт». В поня­тии «опыт», по мнению основоположников диалектического матери­ализма, заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует ва человека — человек отражает этот мир. Опыт истолковывается как совокупность взаимосвязи человека с внешним миром, это не­четкое двусмысленное понятие. Маркс и Энгельс стремились под­черкнуть активную, деятельную, преобразовательную позицию че­ловека в этом мире. Понятие «труд», «производство» в какой-то мере
достигали этой цели, но не могли служить в качестве основополагаю­щего философского принципа. Понятие «практика» выражает беско­нечно многообразные формы взаимодействия людей с природой и друг с другом в процессе материального и духовного производства. Практика — это совокупная деятельность человечества по преоб­разованию природы, формирования социальных отношений, взаи­мосвязи и взаимодействия всех людей. Таким образом, практика — это процесс труда в единстве социально-исторических условий его функционирование. Практика всегда носит общественный характер. Она невозможна вне связей и общения между людьми. Практика — исторична. Она стоит в непрерывном преобразовании людьми усло­вий, обстоятельств и самих себя. В практической деятельности чело­век выступает и как универсально-всеобщая сила природы и как олицетворение всеобщности культурно-исторического процесса. Бытиё людей, практика выступают в марксистской философии как всемирно-историческое явление.
Практика — это объективное основание целостности челове­ческого отношения к миру, в котором взаимодействуют различные аспекты: материальный и духовный, природный и исторический, моральный и эстетический. Это единство проявляется в производительной, преобразовательной, общественно-преобразовательной и в теоретико-познавательной деятельности. Социальные аспекты практики в производстве и общественных отношениях рассматриваются Марксом и Энгельсом в политэкономии и социологии. Философский же аспект практического отношения к миру раскрывается преимущественно в гносеологии.
В теории познания принцип практики получает конкретное и более узкое толкование. Здесь практика выступает как материально-чувственная деятельность по преобразованию предметов природы и общественных отношений. В этом смысле понятие практики противостоит понятию теории как духовной, научно-теоретической деятельности. Но это совсем не исключает их тесного взаимодействия. С точки зрения философии марксизма, практика является основной и движущей силой познания, всей научно-тео­ретической деятельности. Главным стимулом для развития зна­ния служат практические потребности людей. Они оказывают решающее влияние и на выбор предмета исследования, и на напра­вление, и на темпы развития знания, и на характер их использования. Например, появление геометрии объясняется потребностями измерения земли в Древнем Египте при проведении ирригацион­ных работ. Появление астрономии объясняется потребностями в мореплавании и т. д.
Практика является так же сферой приложения знания. По­знание мира, в конечном счете, служит целям его преобразования. Но практика — это не только стимул для развития познания и сред­ство его применения, но также и первоначальная форма его получе-вия. На ранних этапах люди узнали о тех или иных свойствах пред­метов в процессе производственной трудовой деятельности. Напри­мер, представление о пластичности металлов появилось тогда, когда люди воздействовали металлическими предметами друг на друга. Позднее формой получения нового знания стала такая форма прак­тического взаимодействия как эксперимент. Эксперимент — это та­кая форма материального взаимодействия вещей, при котором они искусственно ставятся человеком в определенные взаимоотноше­ния, и на основе этих взаимоотношений выявляются те или иные их свойства.
Целью познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется в марксистской философии как соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной действи­тельности. Таким образом, чтобы отличить истину от заблуждения, необходимо выяснить, насколько наше знание соответствует объек­тивной действительности.
Маркс и Энгельс учили, что любая истина объективна. Но, что значит объективность, истина? Ведь термин «объективность» озна­чает независимость от сознания субъекта. А таким свойством обла­дают лишь вещи, предметы, процессы. Истинными или ложными мо­гут быть только знания о вещах, а не сами вещи. Объективность истины, с точки зрения философии марксизма, означает, что содер­жание знания совпадает с объективной действительностью и в этом смысле не зависит от сознания субъекта, «ни от человека, ни от чело­вечества». Но в то же время истина субъективна по форме выраже­ния. Ее оформление, то есть способ объективизации во внешнем ми­ре, в сфере науки, зависит от особенностей тех людей, которые фор­мируют данную теорию. Таким образом, значение объективной истины имеют все достоверные знания людей, все положения науки, в которых отражается объективная действительность.'
Однако, закономерно возникает вопрос: может ли объектив­ная истина быть выражена в человеческих знаниях сразу, целиком, полностью? Или, иначе говоря, может ли бесконечный мир быть замкнут в конечные формы знания? Этот вопрос может быть очень прост. Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем. Если под абсолютной истиной понимать полное и ис­черпывающее знание о мире в целом, которым человек может распо­лагать в какой-то конечный момент времени, то бесспорно такая абсолютная истина недостижима. Она существует в гегелевской системе под именем «Абсолютного духа».
Но из утверждения о недостижимости абсолютной истины мо­жет следовать вывод о невозможности для человечества получения полного и достоверного знания о мире. Следовательно, в каких-то пределах познание мира невозможно. В этих пределах разум наталкивается на непреодолимые препятствия и вступает в противоречия (вспомните антиномии разума Канта). Марксистская философия
стремится преодолеть эти агностические установки. Ф. Энгельс в ра­боте «Диалектика природы» утверждал, что никакой противопо­ложности между явлением и вещью в себе не существует, а сущест­вует противоречие между тем, что мы знаем и чего мы не знаем. В те­ории познания, как и во всех областях науки, следует рассуждать диалектически, то есть не предполагать готовым и неизменным наше знание, а рассматривать конкретно, как из незнания является зна­ние, каким образом неистинное, неполное знание становится более полным и более точным.
Эта проблема в марксистской философии решается на основе диалектики абсолютной и относительной истины. В этом случае тер­мин «абсолютная истина» употребляется в значении, близком к зна­нию термина «объективная истина». Поскольку в каждой научной теории имеется момент объективного содержания, совпадения мыс­лей с действительностью, постольку в нем имеется момент абсолют­ной истины. Но сами теории или другие формы знания носят относи­тельный характер. Они формируют истину в каких-то исторически конкретных, преходящих формулах, высказываниях, теориях. Раз­витие познания, с этой точки зрения, можно представить как дли­тельный, непрекращающийся процесс движения относительных ис­тин, который приводит к накоплению и обогащению человеческого знания. Абсолютная истина предстает в таком случае как бесконеч­ная сумма относительных истин, которые формулирует человечест­во на протяжении всей истории своего развития. Этот процесс никог­да не может завершиться.
Следующий вопрос теории познания состоит в следующем:
а как же мы можем узнать, что в нашем знании, в теориях содержит­ся момент совпадения с объективной действительностью или, выра­жаясь языком Канта, что дает нам возможность сопоставить явле­ния и вещи сами по себе? Марксистская философия отвечает на этот вопрос однозначно — практика! Именно она является критерием ис­тины. Только те результаты познания, которые прошли проверку практикой, могут претендовать на знание объективной истины. Практика является критерием истины потому, что она — как мате­риально-чувственная деятельность людей имеет качество непо­средственной действительности. Она соединяет и соотносит объект и действие, производимое в соответствие с мыслью о нем. Именно в таком действии и проявляется истинность мысли.
Практическая проверка истинности знаний, теорий может но­сить многообразные формы в соответствии с особенностями тех сфер знания, которые требуют данной проверки. Такой формой может быть непосредственная реализация замысла в природной и социаль­ной реальности. В науке формой практической проверки является эксперимент. Для сложных, абстрактных областей познания объек­тивной формой проверки может служить построение модели, моде­лирование.
Итак, введение принципа практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум, построить «мост» между явлениями и вещью в себе и, таким образом, в опреде­ленной форме разрешить основные проблемы немецкой классической философии.


Тема 10



Русская религиозная философия XIX—XX вв.

славянофильское учение о мессианской роли русского народа и соборности
2. Философия всеединства В. С. Соловьева: онтология и гносеология
З. Проблемы веры и разума в православном религиозном антиинтеллектуализме (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С.…

Тема 11



Человек во Вселенной. Философская, научная и религиозная картина мира

2. Диалектико-материалистическая картина мироздания
3. Религиозно-идеалистическая картина мира: эволюционный космизм П. Тейяра де… Концепция бытия — фундамент философской картины мира ^'Вселенная" — этим емким термином обозначают весь…

ЧеЛГ№01С Rrt Rfen

Подводя итог в изложении данной темы, следует констатировать, что все три типа картины мироздания: философский, научный и религиозный имеют свои…

Тема 12



Природа человека и смысл его существования

2. Марксистская философия о соотношении биологического и социального в человеке. Проблемы человеческого начала
З. Человек, индивид, личность. Смысл и назначение человеческого бытия
Решение проблемы специфики человеческого бытия в "философской антропологии"


На основе всего изложенного выше можно сформулировать такую синтетическую характеристику человека. Человек — это жи­вое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве, осуществляю­щийся в системеобщественныхотношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на са­мого человека для обеспечения его существования, функциониро­вания, развития.

Человек, индивид, личность. Смысл и назначение человеческого бытия
Итак, марксистская философия утверждает существование челове­ка как уникальной материальной реальности. Но вместе с тем, в марк­систской философии отмечается, что человечества как такового не существует. Живут и действуют конкретные люди. Существование отдельных представителей человечества фиксируется понятием «индивид».Индивид — это единичный представитель человеческого рода, конкретный носитель всех психофизиологических и социаль­ных черт человечества: разума, воли, потребностей, интересов и т. д.
Понятие«индивид» в этом случае употребляется в значении «конкретный человек». При таком подходе мы абстрагируемся как от особенностей действия различных физико-психологических фак­торов (возрастных особенностей, пола, темперамента и т. д.), так и от различия социальных условий жизнедеятельности человека. Одна­ко полностью игнорировать действие этих факторов невозможно. Очевидно, что существуют большие отличия между жизнедеятель­ностью ребенка и взрослого человека, человека первобытного обще­ства и человека более развитых исторических эпох. Чтобы отразить конкретно-исторические особенности развития человека на различ­ных уровнях его индивидуального и исторического развития в марк­систской философии наряду с понятием "индивид" используется и понятие "личность".Индивид в данном случае рассматривается какотправной момент для формирования личности. Он — исходное состояние для онтогенетического и филогенетического развития че­ловека. Личность же — итог развития индивида, наиболее полное во­площение человеческих качеств.
Использование понятий «индивид» и «личность» в таком кон­тексте позволяет марксистской антропологии применить историчес­кий подход к изучению человека, рассматривать как отдельного че­
ловека, так и человечество в целом, в процессе становления и разви­тия. Каждый индивид, поскольку он является носителем всех биоло­гических, психологических и социальных черт человека, выступает как субъект познавательной и общественно-преобразовательной де­ятельности. Процесс формирования индивида — это процесс пере­хода человечества со стадии антропогенеза, когда определяющими в жизнедеятельности человека являлись природно-биологические факторы, на стадию социогенеза, когда человек начинает развивать­ся на основе социальной деятельности и отношений.
Исторически человек первоначально существует как стад­ное животное,^ племенное существо. По мере развития, включения социальных факторов происходит обособление индивидов, начи­нают формироваться личности. В индивидуальном развитии чело­века происходит аналогичный процесс. Первоначально ребенок — это просто биологическое существо, сгусток биомассы, инстинктов и рефлексов. Но по мере развития, усвоения социального опыта, опыта человечества, он постепенно превращается в человеческую личность.
Но марксистская философия проводит различие между инди­видом и личностью не только в плане их различного места в онтогене­тическом и филогенетическом развитии человека. Она различает индивида и личность как особые типы социальности человека. Ин­дивид характеризуется как доличностное существо, носитель пред­метно-традиционного действия и слитного родового сознания. Этот тип является доминирующим на заре формирования человечества, но имеет и широкое распространение в современном обществе. Ин­дивид — это массовидное существо, то есть человек, который явля­ется носителем стереотипов массового сознания, массовой культу­ры. Человек который не хочет и не может выделяться из общей мас­сы людей, который не имеет своего мнения, своей собственной позиции, который предпочитает в любых условиях действовать как все. Таких людей в избытке формирует тоталитарное общество, хотя и в демократических обществах существует достаточно предпосы­лок для формирования данного социального типа.
Понятие «личность» как особый социальный тип употребляет-сячаще всего как соотносительное с понятием «индивид», противо­положное ему по своим основным характеристикам. В качестве пер-'v воначального качества личности называется ее автономность. Лич-й аость — это автономный человек, то есть человек в определенной д степени выступающий независимо от общества, способный противо-1 поставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с уме-I вием властвовать над собой, а это, в свою очередь, предполагает на-:; личие у личности не просто сознания, то есть мышления и воли, а са­мосознания, то есть самоанализа, самооценки, самоконтроля за | своим поведением. Самосознание личности по мере своего развития | трансформируется в жизненную позицию. Жизненная позиция К
Sпредставляет собой основанную на мировоззренческих установках и жизненном опыте готовность к действию, которая выступает прежде всего как готовность к пониманию личностью целей и смысла жизни.
Однако жизненная позиция сама по себе не реализуется в практику. Между жизненной позицией и практической деятельно­стью лежит воля. Поэтому воспитание воли — одно из важнейших условий формирования личности.
Способ реализации жизненной позиции — социальная актив­ность, которая представляет собой процесс и способ самореализации личностью своей сущности. Социальная активность — показатель того, что представляет собой человек как субъект социальной дея­тельности, какого его отношение к окружающей действительности, к другим людям.
Различие между человеком как индивидом и человеком как личностью определяется мерой реализации ими их человеческой сущности.Личность — это полноценный субъект предметно-пре­образовательной и культурно-исторической деятельности. Фунда­ментальное качество человеческой личности —свобода. Для лично­сти обладание свободой является главным, непременным условием ее функционирования и развития. Именно благодаря свободе лично­сти человек приобретает способность не просто приспосабливаться к окружающей действительности, но и преобразовывать ее в соответ­ствии со своими целями.
Вместе с тем, в марксистской философии подчеркивается, что абсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Условия природного и социального бытия навязывают личности определенные рамки поведения. Личность может обрести относительную свободу, когда она познает условия своего бытия, и овладеть ими. Поэтому в марксистской философии очень попу­лярной была гегелевская формула: «Свобода —это познанная не­обходимость».
Со свободой марксистская философия теснейшим образом связываетответственность личности. Без свободы нет ответствен­ности. Если человек не свободен, если он постоянно в своих действи­ях детерминирован, предопределен какими-либо материальными и духовными факторами, то он не отвечает за свои действия.
Сопоставление понятий «человек», «индивид» и «личность» позволило нами подойти к одному из фундаментальнейших вопро­сов философской антропологии — вопросу осмысле человеческо­го существования. Человек — телесное существо. Природно-био-логическая организация человека обусловливает с неизбежнос­тью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Но смертей не человек как таковой, не челове­чество в целом. Вопрос о смертности человека как особого биологи­ческого вида может решаться только гипотетически в контекста рассмотрения глобальных проблем современности. Бесспорнымявляется факт смертности конкретного человека, человеческого индивида. Продолжительность жизни индивида в зависимости от разных условий его существования колеблется, но находится в среднем в рамках 70 - 80 лет.
Усилия ученых направлены на максимальное продолжение человеческой жизни на основе трансплантации, технологии биони­ки, криобиологии, генной инженерии и т. д. И все же наука не снима­ет вопроса о смертности человеческого бытия.
Человек — единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть не неизбежны? Может быть сущест­вует иной пласт существования? Может быть существует возмож­ность воскрешения из мертвых? Возможность перерождения в иные формы существования? и т. д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярно­стью у людей.
Марксистская философия, последовательно проводя установ­ки философского материализма, отрицает какую бы то ни было воз­можность личного физического бессмертия, не оставляет ему на­дежды на "загробную жизнь".
Но не смотря на противоположные исходные установки, рели­гиозное и материалистическое мировоззрение признает неизбеж­ность прекращения земной формы существования человека. Реаль­ная ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны претвориться в позицию ответ­ственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени. На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это оз- . начает, что из признания смертности человека органично вытекает проблема смысла и цели жизни. Если каждый индивид смертен, ради чего он живет? Ради чего вообще стоит жить? Есть ли какой-нибудь смысл человеческой жизни? Религиозный учения утверждают, что жизнь на Земле — очень важный этап бытия индивида. Она для ин­дивида имеет собственную жизнь, ценность и значение. Но главный смысл земного бытия индивида состоит в том, чтобы подготовить его к экизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в «иной жизни». В хрис­тианстве, например, земная жизнь истолковывается как время «спа­сения души», преодоление наследственного греха, способ соединения человека с Богом.
Атеистические концепции утверждают, что смысл человечес­кой жизни в самой жизни. Эпикурейцы, как отмечалось ранее, учи­ли: живи, то есть удовлетворяй свои потребности, обеспечивай био­логическое и духовное существование и радуйся. Перестанешь это делать, значит тебя не будет, не будет никаких переживаний, ни ка­ких страстей. Будет — ничто или, иначе говоря, для тебя больше ничего не будет. Такая философская позиция имеет свои положитель­ные черты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные ориентиры жизненной позиции, духовно-нравственный критерии человеческой жизни. Че­ловеку, как правило, мало просто жить. Ему хочется жить "для кого-то" и "во имя чего-то". Безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьезно задуматься о своем месте в мире, в обществе, сре­ди людей. Марксистский подход к человеческой жизни связан с при­знанием ее самоценности и самоцельности. Но в отличие от эпику­рейской концепции он утверждает общественную значимость чело­веческого бытия. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе, среди людей: окружающих, близких и далеких. И в свя­зи с этими людьми заключен его реальный шанс на бессмертие и сти­мул надежды. В их кругу индивиду дана возможность самоосущест­виться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Веч­но живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память о себе оставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках, более даль­них потомках. Человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества.


Тема 13



Познание, его возможности и средства

2. Чувственное и рациональное познание
3. Диалектико-материалистическая теория истины
4. Персоналистская концепция познания. Знание и вера


Тема 14

1. Неокантианские концепции методов научного познания (Марбургская и Баденская школы)
2. Разработка методологии научного познания в позитивизме и неопозитивизме
З. Концепция науки, в критическом рационализме


Тема 15

Современный философский иррационализм:

Решение проблем бытия, познания, человека и личности в различных школах и течениях

2. «Философия жизни» и ее разновидности
3. Эволюция психоаналитической философии. Структура человеческой личности.… 4. Экзистенциализм: основные темы и учения. Свобода и ответственность личности


Тема 16



Общество и культура как предметы философского анализа

2. Методологические, принципы изучения общество-Многообразие социального опыта, культур и цивилизаций, в философии истории А. Тойнби
З. Смысл истории и ее постижение в философии истории К. Ясперса
4. Понятия культуры и цивилизации. Культура как форма самореализации человека.


ТЭ/1

Тойнби уверен, что объектом изучения философии истории не может быть человечество в целом или какие-либо конкретные нацио­нально-государственные образования, а только определенныекуль­турно-исторические типы, которые он называет обществами или ци­вилизациями. Именно общества или цивилизации представляют со­бой умопостигаемую единицу истории, целостные системы, в которых все элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Обще­ства или цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой. На осно­ве определенных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные общества продвинулись вперед, насколько они от­стали от наиболее высокого уровня и на этой основе может сделать вы­вод о значении каждого отдельного общества или цивилизации. В ка­честве важнейшего интегрального критерия развития обществ или цивилизаций Тойнби называет реализацию ими конечной целевой ус­тановки, определенной Божественным Логосом для предназначения каждого из них в истории. Эту установку Тойнби характеризует как вызов, брошенный Божественным Логосом различным народам. От­вет народов на этот вызов и составляет, по мнению Тойнби, основное содержание исторического процесса. Вызов Божественного Логоса осуществляется в многообразных формах: особенности природной среды обитания, взаимодействия с другими народами и т. д. Этот вы­зов реализуется в историческом процессе через многоактные кон­кретные правления. «Ответы» на «вызов» могут быть различны, и в этом причина непохожести исторического пути народов.
Тойнби считал, что каждое общество проходит в своем движе­нии определенные стадии: генезис, рост, надлом и разложение. Жиз­неспособность цивилизации определяется уровнем освоения жиз­ненной среды и развитием духовных основ данного общества. При этом серия последовательных «ответов» на последовательные «вы­зовы» должна истолковываться как проявление роста, если по мере развертывания исторического процесса наблюдается тенденция действия из области внешнего окружения в область внутреннего. Тойнби считал, что по мере роста все меньше и меньше возникает «вызовов», идущих из внешней среды, и все больше и больше появ­ляется «вызовов», рожденных внутри действующей системы или личностей. Основной жекритерий роста — это прогрессивное дви­жение в направлении самоопределения цивилизации на основе'развитиясамоопределения личности.
ОМысл истории и ее постижение в философии истории К. Ясперса Своеобразную концепцию исторического процесса развития обще-l предложил немецкий философ К. Ясперс (1883-1969). В отличие ... Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет Юе происхождение и единый путь развития. Однако, научно до-казать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невоз­можно доказать и противоположное. Допущение этого единства он на­зываетпостулатом веры. Таким образом, Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса к рели­гиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой ко­нец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Яс­перс возвращается к линейной схеме истории.
Но Ясперс не является теологом или богословом. Он философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в христианстве описания исторического процесса. Как уже отмечалось ранее, в тради­ционной христианской концепции истории кульминационным пунк­том мирового исторического процесса,«осью» мировой истории объ­являлось явление Сына Божьего — Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский, синтоистский и т. д. остается как бы в сто­роне от мирового исторического процесса.
Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыслом истории. А значит возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечест­ва вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединя­ла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по мне­нию немецкого философа не может предложить ни одна религия: ни иудаизм, ни христианство, ни буддизм, ни ислам и т. д Каждая религия объявляет свою веру как откровение какого-либо Бога: Яхве, Христа, Будды, Аллаха и т. д. Содержания вероучений часто служили источ никами раздора и взаимонепонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть толькофилософ­ская вера.
Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт во­ли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философ­ской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и по­нять самое себя. Безграничное познание, наука — основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его ис­токов посредством обращения к исторической ситуации.
Понятиеисторической ситуации является ключевым в филосо­фии истории Ясперса. Содержание исторической ситуации Ясперс связывает с такими понятиями как «время» и «эпоха». Каждая истори­ческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникно­вения и развития родственных по своему духу процессов. Такоесовпа­дение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 годами до новой эры. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения,
сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал«осевой эпохой» мировой истории. Это время и есть время рождения философской веры.
Ясперс указывает, что «основная эпоха» — время рождения ми­ровых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Поч­ти одновременно, на Земле, независимо друг от друга, образовалось не­сколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сбли­жало их и, следовательно, являлось главной характеристикой «осевой эпохи» — это прорыв мифологического миросозерцания, составляюще­го духовную основу «доосевых культур». Человек, как бы впервые, про­будился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непо­средственному эмпирическому опыту, а также рационализация отно­шения к миру и к себе подобным. А это, по мнению Ясперса, является одной из главных предпосылок философского мышления.
К. Ясперс, как помечалось ранее, является одним из крупных представителей экзистенциализма. Поэтому и свою философию исто­рии он обосновывает, опираясь на исходные понятия и принципы экзи­стенциализма: первичность существования, ведущую роль «погра-. ничных ситуаций», в частности, ситуация между жизнью и смертью и т. д. «Осевая эпоха», согласно Ясперсу, кладет конец непосредствен­ному отношению человека к миру и к самому себе. Обостряется самосо­знание личности. Человек осознает хрупкость своего бытия, перед ним встают «последние» смысложизненные вопросы: о смысле человечес­кого существования, о смысле бытия. И это, по Ясперсу, служит прояв­лением интенсивной духовной жизни. Пробуждение духа, считает Яс­перс , является началом бытия общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой куль­туры. С тех пор человечество неуклонно идет по этому общему пути. ] Ясперс убежден, что человечество обречено на общность судьбы и еди-; ную веру. В противном случае, история человечества может закон­читься катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, откры-^ тость различных типов общества, религий и культур является жиз-| ненно необходимым для человечества. Отсюда вытекает особая роль ^ философии, которая, по его мнению,с помощью философской веры,;;открывающей смысл и предназначение истории, призвана объеди-^ вять человечество на общих духовных основаниях.
Понятия культуры и цивилизации. Культура как форма самореализации человека
Философия истории изображает исторический процесс как про-lecc развития культуры. Для того, чтобы понять содержательную торону исторического процесса развития общества необходимо 'яснить, что представляет собой культура. Термин«культура» ла-:нского происхождения и первоначально означал возделывание 1чвы, ее культивирование. В этом контексте под культурой понимались все изменения в природном объекте, происходящие под воздействием человека, в отличие от тех изменений, которые вы­званы естественными причинами.
В философии истории в понятие«культура» вводится оце­ночный момент исоотносится с понятием «цивилизация». Но здесь возможны различные подходы. В первом случае цивилизация рас­сматривается как определенная ступень в развитии культуры от­дельных народов и регионов (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором слу­чае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развития, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и вар­варства, для которого характерно появление городов, письменнос­ти, сознательная стратификация и формирование национально-го­сударственных образований (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем слу­чае цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчеркивая тем самым их единый общечеловеческий характер (К. Ясперс). В четвертом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее «закат» или упадок (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем матери­альной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономи­ческих и политических отношений и учреждений, а культура как проявление духовной сущности человека (Н. Бердяев, С. Булгаков). Возможна и обратная комбинация, когда цивилизация трактуется как высшее проявление духовной сущности человека. Но во всех случаях понятия культура и цивилизация тесно связаны друг с дру­гом, и в основе этой связи лежит определенная концепция культу­ры. Поэтому необходимо разобраться в том, что же составляет ос­новное содержание культуры.
В современной философии истории можно выделить два под­хода к культуре: узкий и широкий.В узком смысле культура трак­туется каксистемаколлективно разделяемых смыслов, ценностей, убеждений, норм и образов поведения, присущих тем или иным ин­дивидам или сообществам. В качестве духовного образования куль­тура включает в себя несколько основных элементов.
1) Первый, познавательный,знаково-символический эле­мент, т. е. знания, сформулированные в определенных понятиях и представлениях и зафиксированные в языке. Язык — это объектив­ная форма аккумуляции, хранения и передачи человеческого опы­та. Рассмотрим кратко, что представляет собой язык как важней­ший элемент культуры.Язык — это система знаков и символов, на­деленных определенным значением. Знаки и символы выступают в процессе общения.в качестве представителей (заместителей) дру­гих предметов и используются для получения, хранения, преобра­зования и передачи информации о нем. Люди усваивают это значе­ние знаков и символов в процессе воспитания и образования. Имен­но это позволяет им понимать смысл сказанного и написанного.
2). Вторым, не менее важным, компонентом культуры является ценностно-нормативная система. Ценность — это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы. Ценности формируются в результате осознания социальным субъектом своих потребностей в соотнесении их с предме­тами окружающего мира, т. е. в результате ценностного отношения, ре­ализуемого в акте оценки. В систему ценностей социального субъекта могут входить различные ценности:
смысложизненные (представления о добре и зле, счастье, цели и смысле жизни);
универсальные (жизнь, здоровье, личная безопасность, благосо­стояние, семья, родственники, образование, квалификация, правопо­рядок и т.д.);
общественного признания (трудолюбие, социальное положение и т.д.);
межличностного общения (честность, бескорыстие, доброжела­тельность);
I демократические (свобода слова, совести, партий, националь-вный суверенитет и т. д.).
Ценностное отношение выступает необходимым компонентом $ формировании ценностной ориентации, деятельности и отноше­ний, которые выражаются в ценностной установке.Ценностная ус-гановка является своеобразной предваряющей программой дея­тельности и общения, связанной с возможностью выбора вариантов деятельности и общения, ипредставляет собой социально-детерми-гарованную предрасположенность социального субъекта к зара-iee определенному отношению к данному объекту, вещи, человеку, шлению, событию и т. д. Ценностные установки вырабатываются обществом в процессе общественно-исторической деятельности и лередаются индивидам и последующим поколениям в процессе со­циализации: обучения, воспитания и т. д.
Ценностные установки ориентирует человека в социальной дей-:твительности, направляют и стимулируют его деятельность. Осозна-аие индивидами содержания ценностных установок, образует мотив деятельности. Мотив — это фактор, ведущий к превращению устано­вок в активную деятельность. Он позволяет социальному субъекту со-этносить конкретные ситуации, в которых он действует, с системой Цйпюстей, которыми он руководствуется в своем поведении. ; Ближайший побудительный мотив человеческой деятельности, определяющий способ и характер последней, выступает в качестве •Црли. Цель деятельности, как идеальный прообраз будущего, форми­руется на основе интересов социального субъекта. Она выражает осно­вание, решимость переделать окружающий мир, приспособить его к своим потребностям. Поскольку полагание будущего есть предвосхи­щение субъектом результатов своей деятельности, которая протекает ^времени, постольку следует подходить дифференцирование к проочо
цессу целеполагания. На основе более или менее точного определения времени правомерно говорить о ближайших и дальнейших целях. В це- :
лом же по шкале социального времени цели могут быть рассмотрены как ближайшие, долгосрочные, перспективные, конечные и т. д.Конеч­наяцель является самоцелью всей деятельности субъекта, насквозь пронизывает эту деятельность и сводит все остальные цели к роли средств для собственного достижения. Субъект видит в достижении конечной цели смысл своей деятельности, а иногда — и всей жизни.
Для выделения конечных целей из многообразия целей упо­требляется понятиеидеал. Он принадлежит к формам опережающего отражения действительности. Сама возможность возникновения иде­ала содержится в целеполагающей способности человеческого созна­ния. Отдельный человек, социальная группа, общество в целом, преж­де, чем что-то создать, вырабатывают в своем сознании модель буду­щего объекта, определенную цель, достижению которой подчиняет всю свою деятельность. С одной стороны, идеал можно рассматривать как отражение наиболее существенных и значимых сторон общест­венной практики определенных социальных групп, классов, отраже­ние коренных тенденций, закономерностей и возможностей, а с другой — как главную оценочную категорию, определяющую сознательные стимулы, доминирующий мотив.
Ценностное отношение может быть зафиксировано в видесоци­альной нормы. В определенном смысле, социальную норму следует рассматривать как следствие устойчивой, повторяющейся оценки. Нормы являются тем средством, определенной ступенью, которая сближает ценностно-значимое, необходимое, должное с жизнью, с практикой человека.Социальные нормы — это исторически обуслов­ленные общественным бытием требования к деятельности и отно­шениям индивидов, социальных групп, классов и общественных ин­ститутов, выражающие общественную необходимость организации деятельности и отношений в соответствии с объективными условия­ми. В них в большей мере, чем в ценностях, присутствует приказной момент, требование поступить определенным образом. Одной из важ­ных особенностей воздействия социальных норм на деятельность и об­щественные отношения состоит в том, что их исполнение и предписа­ние обеспечивается различными формами принуждения, начиная от общественного мнения и кончая государственными институтами.
Синтетической формой культуры называют обряды, обычаи, традиции, то, что является образцами поведения. Обряд — это сово­купность символических стереотипных коллективных действий, во­площающих в себе те или иные социальные идеи, представления, ценности и нормы и вызывающих определенные коллективные чувства. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздей­ствии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвое­ние тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание их участниками обрядового действия.
Обычай — это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношений людей, которая воспроизво­дится в определенном обществе или социальной группе и является Привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятых из прошлого предписаний. В роли обычая могут высту­пать различные обряды, праздники, производственные навыки и т. д. Обычай — неписаное правило поведения.
| Традиции — элементы социального и культурного наследия, Передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в опре­деленном сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходи­мым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отноше-ие к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии бщества и культуры, к утрате ценностных достижений человечест-а. Слепое же преклонение перед традицией порождает консерва-изм и застой в общественной жизни.
Все эти элементы культуры создают ее смысловое содержа-ие. Освоение смысла культуры всегда должно соотноситься с фун-аментальными целями существования человека как универсально-э существа, жизнь которого носит осмысленный и, в определенном лане, целенаправленный характер. Человек осуществляет в мире вое предназначение. В чем состоит это предназначение и как оно ре­визуется, раскрывается во втором, более широком подходе к куль-уре. В широком смысле слова под культурой понимают специфиче-(еую, генетическую, ненаследуемую совокупность средств, спосо-db, форм, образцов и ориентиров взаимодействия людей со средой у. существования, которые они вырабатывают в совместной жизни ря поддержания определенных структур деятельности и общения. |ри таким подходе культура включает в себя результаты матери-тьного и духовного производства и истолковывается как сотворен­ия человеком «вторая природа», надстроенная над первой, естест-Ьнной природой.
1 Однако, такой подход к культуре не означает разделение ок-^жающей человека среды на два мира: природный, естественный и гльтурный, «рукотворный», социальный. Напротив, он предпола-ет, что именно через культуру и благодаря культуре происходит единение этих миров. Культура выступает как связующее звено экду природой и обществом. И основой этого соединения выступа-человек как субъект деятельности, познания, общения и пережи­тая. Культура представляет собой результат объективизации, гериального воплощения человеческих стремлений, целей, пере-[ваний.
Наиболее общие закономерности взаимодействия природы и об-•ства с позиций деятельной общественно-исторической сущности 'овека были изучены ранее при рассмотрении учения К. Маркса об едмечивании и распредмечивании. Сейчас мы хотели бы обратить
внимание на другую сторону связи природы и общества через куль­турную деятельность человека. Человек, как известно, является био­логическим, природным существом и, одновременно, он в значитель­ной мере преодолел свою зависимость от природы, перешагнул в мир социума.Культура и выступает какспособ и мера овладения челове­ком естественного и социального миров. Создавая культурные ценнос­ти, человек выходит за рамки природной и социальной детерминации, выступает творческим субъектом, дающим новые формы развития природе и обществу. В этом смыслекультура равнозначнастепени ре­ализации человеческой свободы.
В культуре и через культуру проявляется стремление человека преодолеть рамки своего временного, биологического существования. Человек как природное, биологическое существо подобно любому жи­вому организму двигается по кругу: рождение — жизнь — смерть. Бла­годаря культуре, человек преодолевает природные границы своего су­ществования, он становится бессмертным. С получением бессмертия через культурные ценности человек получает возможность осмыслить свое историческое развитие. В этом плане культура выполняет по отно­шению к человеческому бытию конструктивную функцию объектива­ции не только сиюминутных целей и стремлений человека, но и его фун­даментального призвания, связанного с формированием человека как универсального существа, утверждающего непреходящее, вечное. Субстанциональный смысл человеческого существования раскрывает­ся именно в этом аспекте культуры, которая выступает как основа раз­вития человеческой индивидуальности, личности, воплощающей об­щечеловеческие цели и устремления, то есть всечеловеческий смысл. Тем самым, культура выступает не просто как процесс создания идей, вещей, знаков, символов, форм и образов поведения, но и какформа са­модетерминации человека, его самовоспроизводства или творчества.
Все вышеизложенное позволяет нам сделать вывод, чтокульту­ра — это связующее звено между природой и обществом. Она охватыва­ет духовную и материальную сферу существования общества и высту­пает как форма проявления свободы и творчества,как средство саморе­ализации и основных ценностей человека.
Особенности западной и восточной культур. Россия в диалоге культур
Философско-исторические исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разо­браться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное, актуальное для нас значение приобретаетрешение вопроса о соотношении западной и восточной культур и цивилизаций, а также месте России в диалоге этих куль­тур. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах
философов и социологов. Сейчас она стала обсуждаться на страницах не только специализированной печати — монографиях, статьях, но и в еженедельных и ежедневных журнальных и газетных материалах, в политических дискуссиях и т. д. В 1992 г. журнал «Вопросы филосо­фии» провел «круглый стол» на тему «Россия и Запад: взаимодейст­вие культур», на котором выступили с изложением своих позиций ведущие отечественные ученые: философы, историки, филологи, страноведы и т. д. Используя материалы этой дискуссии, а также зна­чительный, предшествующий ей материал отечественной и мировой мысли, попробуем ответить на поставленные вопросы.
Запад и Восток в данном контексте рассматриваются не как ге­ографические, а какгеосоциокультурные понятия. Один из участни­ков «круглого стола», В. С. Степин, отмечал, что под термином«За­пад» он понимает особый тип цивилизащюнного и культурного раз­вития, которыйсформировалсяв Европе примерно в XV — XVII вв. Цивилизацию этого типа можно было бы назвать техногенной. Ее характерные черты — это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются научные, а затем и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе, и его место в системе производства. По мере развития тех­ногенной цивилизации происходит ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой не­посредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении жиз­ни одного-двух поколений'происходит изменение образа жизни ;и формирование нового типа личности.
Предпосылки западной культуры закладывались еще в ан­тичности и средневековье. Основными вехами ее предыстории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рам­ках его культуры различных философских систем и первых образ­цов теоретической науки, а затем — сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представ­лениями о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного, «по образу и по­добию Бога», и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия. Синтез этих двух традиций в эпоху Возрождения был одним из истоков ценностей техногенной цивилизации. В эпоху Рросвещения завершилось формирование мировоззренческих ус­тановок, определивших последующее развитие техногенной циви-ризации. В системе этих установок формировалась особая ценность Прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возможности рациональной организации социальных отношений.
|В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпо­хой становления и развития капиталистических производственно-
экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского общества и правового господ­ства. В технологическом плане — с индустриальным и постиндуст­риальным обществом.
Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое, показывая их неразрывное единство и взаимодействие. Так, немец­кий социолог и философ М. Вебер в своей знаменитой работе «Про-тестантская этика и дух капитализма» убедительно показал роль протестантской Реформации и религиозного учения кальви­низма в становлении рационалистического духа капитализма и других основных ценностных установок данного общества. Резуль­татом этого синтеза, по Веберу, явились следующие основные цен­ности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну; 2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности; 3) индивидуализм, установка на автономность личности; 4) рациональ­ность; 5) идеалы свободы, равенства, терпимости; 6) уважение к ча­стной собственности.
Западному типу культуры в философии и социологии про­тивопоставляется восточный тип, получивший синтетическое на­звание «традиционного общества». Геополитически Восток связы­вается с культурами Древней Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями мусуль­манского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориен­тированы, прежде всего, на воспроизводство сложившихся соци­альных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего часто на протяжении многих столетий. Тради­ционные образцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рас­сматривались как высшая ценность. Виды деятельности, их средст­ва и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизводились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господство­вали религиозно-мифологические представления и канонизирован­ные стили мышления, научной рациональности противопоставля­лась нравствен-но-волевая установка на созерцательность, безмя­тежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием.
В мировоззренческом аспекте в восточных культурах отсут­ствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира не характерно разделение мира на «одно и другое», ему более присущ синкретический подход «одно в другом» или «все во всем». Отсюда отрицание индивидуалистического начала и ориентация на коллек­тивизм. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо ко­смическим законом, либо Богом.
Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни «восточного человека». Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господст­вовали деспоты. Стремление привить нормы западной демократии на восточной почве дают очень своеобразные гибриды, и реализация этих устремлений связана с глубокими социальными катаклизмами.
Разумеется, все это, в определенном смысле,— умозрительные модели, реальная действительность никогда не давала таких чистых «идеальных типов». Тем более, в современном мире, когда осуществ­ляется такое тесное взаимодействие всех сфер общественной жизни в различных странах и континентах, которое накладывает огромный отпечаток на взаимодействие и трансформацию культур.
Теперь, когда мы дали самую общую характеристику запад­ному и восточному типу культуры, необходимо разобраться, а к ка­кой культуре больше всего тяготеет Россия?
Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос:
как соотносятся в культуре России западное и восточное культур­ное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? Ответы на эти вопросы давались зачастую про­тивоположные. На этой почве шел идейный спор различных фило-софско-идеологических направлений, концентрированное теорети­ческое оформление которых состоялось в середине XIX в. в виде идеологии западничества и славянофильства. Западники, как уже упоминалось выше, не стремились подчеркивать особенности рос­сийского культурного опыта и считали, что Россия должна перени­мать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источни­ком ряда важнейших особенностей «русской души», русской куль­туры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, повышенная эмоциональность и связанные с ней коллективистские ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т. д. (Подробнее см. тему «Рус­ская религиозная философия середины XIX — XX вв.»).
Вопрос о пути развития России, о своеобразии российской культуры еще большее значение приобрел для философов Рос­сии, оказавшихся после Октябрьской революции в эмиграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н. А., Вышеславцева Б. П., Зеньковского В. В., Федотова ГЛ., Флоровского Г. В., Сорокина П. А. Наиболее полно, с солидными философским и историко-фактологичес-ким обоснованием эта тема была подвергнута анализу в работе Н. А. Бердяева «Русская идея. Основные проблемы, русской мысли XIX и начала XX века».
Н. А. Бердяев считает, что для определения национального ти­па, народной индивидуальности, невозможно дать строго научное оп­ределение. Тайна всякой индивидуальности узнается лишь любовью и в ней всегда есть что-то непостижимое до конца, до последней глу­бины. И главный вопрос состоит, по Бердяеву, не в том, что замыслил Творец о России, а что представляет собой умопостижимый образ русского народа, его идея. Известный русский поэт Ф. И. Тютчев ска­зал: «Умом России не понять, аршином общим не измерить. У ней особенная стать, в Россию можно только верить». Поэтому, считает Бердяев, для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви.
Одной из важнейших характеристик русской народной инди­видуальности, по мнению Бердяева, является ее глубокая поляризо-ванность и противоречивость. «Противоречивость и сложность рус­ской души,— отмечает он, — может быть связана с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории — Восток и Запад. Русский народ есть не чисто ев­ропейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть све­та, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в рус­ской душе боролось два начала, восточное и западное»(Н. А. Бердя­ев. Русская идея. Основные проблемы, русской мысли XIX и начала XX века / / О России и русской философской культуре: Философы. русского послеоктябрьского зарубежья.— М., 1990.— С. 44).
Н. А. Бердяев считает, что существует соответствие между необъятностью, безграничностью русской земли и русской души. В душе русского народа есть такая же необъятность, безгранич­ность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Русский народ, утверждает Бердяев, не был народом культуры, ос­нованной на упорядоченных рациональных началах. Он был наро­дом откровений и вдохновений. Два противоположных начала легли в основание русской души: языческая дионистическая стихия и ас­кетически-монашеское православие. Эта двойственность пронизы­вает все основные характеристики русского народа: деспотизм, ги­пертрофию государства и анархизм, вольность, жестокость, склон­ность к насилию и доброте, человечность, мягкость, обрядоверие и искание правды, индивидуализм, обостренное сознание личности и безличии, коллективизм, национализм, самопохвальство и универ­сализм, всечеловечность, эсхатологически-миссионерская религи­озность и внешнее благочестие, искание Бога и воинствующее без­божие, смирение и наглость, рабство и бунт. Эти противоречивые черты русского национального характера и предопределили, по мнению Бердяева, сложность и катаклизмы российской истории.
Несколько иной характер носит решение темы о самобыт­ных основах российской истории и культуры в работах представи­телей так называемогоевразийскогодвижения (П. А. Карсавина, Н. С. Трубецкого, Г. В. Норовского, П. П. Стучинского и т. д.). Евразийство существовало как общественно-политическое и идейное течение русской эмигрантской интеллигенции с начала 20-х до кон­ца 30-х годовXX в.Евразийство, как историко-культурная концеп­ция, рассматривает Россию как Евразию — особый этнографичес­кий мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы, приблизительно очерчиваемый тремя равнинами — Восточно-Ев­ропейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Этому миру при­надлежит и своя самобытная культура, «равно отличная от евро­пейских и азиатских». Вместе с тем, евразийцы подчеркивали ази­атский крен русской культуры, включая в эту культуру туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингиз-хана и заявляя, что «русская революция прорубило окно в Азию». Опре­деленный интерес представляют взгляды евразийцев на перспек­тивы России в развитии мировой цивилизации. Евразийцы считали, что после Октябрьской революции старая Россия со всей ее госу­дарственностью и укладом жизни потерпела крушение и канула в вечность. Мировая война и русская революция открывают собой но­вую эпоху. И эта эпоха характеризуется не только исчезновением прошлой России, но и разложением Европы, всеобъемлющим кри­зисом Запада. А Запад, по мнению евразийцев, полностью исчерпал свои духовно-исторические потенции и должен сойти на вторичную и периферийную роль в мировой истории. Будущее же в этой новой эпохе принадлежит обновленной России, а вместе с ней и всему православному миру. Здесь, как мы видим, евразийцы в значитель­ной мере идут вслед за славянофилами.
Темы, поднятые в дискуссиях западников и славянофилов Н. А. Бердяевым и евразийцами продолжают обсуждаться в со­временной российской философии. Для многих современных рус­ских философов ясно, что развитие западной техногенной культу­ры и цивилизации привело человечество к глобальным проблемам и кризисам. В связи с этим они ставят вопрос: можем ли мы вос­принимать образцы западного опыта как некоторый идеал или са­ми эти образцы должны быть подвергнуты критике? Возможно, человечество, для того чтобы выжить, должно встать на новый путь цивилизованного развития. А это может означать, что насту­пивший в России глубокий кризис всех сфер общественной жизни и есть необходимый момент, который может послужить толчком для создания этого нового типа цивилизованного развития. В рос­сийской культуре, в национальной российской традиции есть се­рьезные основания для выработки такого пути развития, основны­ми ценностями которого явилась бы ориентация не на всевозрас­тающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, калькулированности, рационализ­му должны противостоять теплота человеческих отношений и христианское самопожертвование, а индивидуализму — братскаяnfti чоутог» >л ywni-i-vna ияи ппопшизтм fhMnnnnfhfiKom анализа247
взаимопомощь и коллективизм. Наряду с этими глубокими «мета­физическими» вопросами, стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуации в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той целостности, той общности, кото­рая раньше называлась Россией, соберется ли она вновь или про­цесс ее распада необратим? Этот и другие вопросы предстоит ре­шить как теоретически, так и практически не только нам, но и будущим поколениям народов некогда великой Российской империи.


Тема 17.



Глобальные проблемы современности

2. Гуманизм как ценностная основа решения глобальных проблем современности
3. Космоцентрический взгляд на решение глобальных проблем человечества —… Происхождение и сущность глобальных проблем В предыдущей теме были рассмотрены различные подходы к про­блеме единства…


Не сдавайте скачаную работу преподавателю!
Данный конспект лекций Вы можете использовать для создания шпаргалок и подготовки к экзаменам.

Доработать Узнать цену работы по вашей теме
Поделись с друзьями, за репост + 100 мильонов к студенческой карме :

Пишем конспект самостоятельно:
! Как написать конспект Как правильно подойти к написанию чтобы быстро и информативно все зафиксировать.

Другие популярные конспекты:

Конспект Основные проблемы и этапы развития средневековой философии
Конспект Проблема познаваемости мира. Гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм. Взаимосвязь субъекта и объекта познания
Конспект Понятие финансовой устойчивости организации
Конспект Внутренняя политика первых Романовых.
Конспект Понятие мировоззрения, его уровни и структура. Исторические типы мировоззрения
Конспект ПРОБЛЕМЫ КВАЛИФИКАЦИИ ПРЕСТУПЛЕНИЙ
Конспект Синтагматические, парадигматические и иерархические отношения в языке
Конспект Тема 1.2. Плоская система сходящихся сил. Определение равнодействующей геометрическим способом 13
Конспект Происхождение человека. Основные концепции антропосоциогенеза. Антропогенез и культурогенез.
Конспект Общая характеристика процессов сбора, передачи, обработки и накопления информации