Конспект лекций по предмету "История"

Узнать цену работы по вашей теме


Предпосылки происхождения философии. Природа философского

СОДЕРЖАНИЕ

Введение……………………………………………………………………..4

Лекция 1: Философия в системе культуры………………… ……... 3-29

1. Предпосылки происхождения философии. Природа философского
знания………………………………………………………................ 3-13
2. Предмет и структура философии. Специфика философских
проблем.. ……………………………………………………………… 14- 19
3. Функции философии. Место философии в системе культуры………..19-29

Лекция II: Античная философия и круг ее проблем………...30-55
1. Возникновение античной философии, ее особенности и основные этапы развития………………………………………………………………….30-32
2. Проблемы бытия: бытие и сущее, единое и многое, движение и покой, рождение диалектики……………………………………………………32-39
3. Разум как основной источник познания. Разум и чувства. Истина
и мнение……………………………………………………………… 39-44
4. Проблема человека в античной философии…………………………….44-51
5. Социально-философские идеи………………………………………… 51-55
Лекция III: Философия Средневековья……………………. ………... 56-76
1.Общая характеристика философии Средневековья…………….. 56-60
2. Период патристики: Аврелий Августин……………………… ………. 60-64
3. Период схоластики: Фома Аквинский…………………………………..65-70 4. Утешение философией Северина Боэция………………………………….70-72
5. Доказательство Бытия Бога: философия Ансельма д’Аоста…..............72-73
6. «Философия сомнения» П. Абеляра и «вечность мира»Аверроэса…. 73-74
7. Еврейская традиция в философии Средневековья…………………. 74-76

Лекция IV: Философия Нового времени и эпохи Просвещения…………………………………………………………………77-98

1. Механицизм и натурализм философии Нового времени и эпохи
Просвещения………………………………………………………… 77-78
2. Проблема субстанции (Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Беркли,
Д. Юм)………………………………………………………………… 78-84
3. Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии
Проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт)…………………….. 84-88
4. Теория общественного права и общественного договора (Т. Гоббс,
Д. Локк)……………………………………………………………………88-92
5. «Природа человека» и его свобода, вопросы воспитания (Локк,
Гольбах, Гельвеций, Руссо)…………………………………………….93-98
Лекция V: Немецкая классическая философия ХIХ века….99-127
1. Философия И. Канта……………………………………………….. 99-105
2. Философские взгляды Г. Гегеля………………………………….. 105-110
3. «Новая философия» Л. Фейербаха……………………………….. 110-114
4. Марксизм………………………………………………………………..114-127

Лекция VI: Идеи иррационализма в западной философии

1. Философия А. Шопенгауэра…………………………………………...128-131
2. «Философия жизни» Ф.Ницше……………………………………….131-136
Лекция VII: Русская философия………………………………… ……137-163


Лекция Х: Философская антропология………………………………….146-160







Предмет философской антропологии. Типология антропологических

2. Религиозно-идеалистическая антропология.
З. Натуралистическая антропология.
4. Социальная антропология.


Лекция ХII: Язык и мышление…………………………………………. 191-201







Взаимосвязь языка и мышления. Типы мышления и сущность языка.







Проблема знака и значения. Основные типы концепций языка в философии.







Взаимосвязь языка и мышления. Типы мышления и сущность языка.

Лекция XIII-XIV: Введение в социальную философию...……………..201-246
1. Социальная философия: предмет и основные проблемы.
1. Общество как система.






Предпосылки возникновения философии. Природа философского знания.

По этому вопросу существует несколько точек зрения.
1.Философия признается порождением «эллинского гения».
Сторонником этой точки зрения является, например, крупнейший отечественный философ и знаток античности А.Ф. Лосев…





Предмет и структура философского знания.

Поэтому философию можно рассматривать как науку о всеобщих свойствах мира в целом: природы, общества, человека.
Отсюда философское мышление трансцендентно, так как оно находится по ту… Выдающийся немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889 - 1976), связывал специфику философии со стремлением разума уловить…





Функции философии

Количество функций философии и порядок их перечисления у разных авторов различаются. Одни философы ставят во главу угла мировоззренческую функцию,… На наш взгляд, философия выполняет, прежде всего, мировоззренческую функцию.… Мировоззрение - это важнейшая составляющая, стержень духовного мира личности, общества и социальной группы. Оно…





Место философии в системе культуры.

В современной философской и культурологической литературе имеется множество определений культуры. Выделим наиболее важные из них.
Культура (от лат. cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие,… Культуру можно также определить как позитивный опыт человечества, обладающий человекотворческой функцией. В этом…

Литература

1. Васильева Т.В. Афинская школа философии. М., 1985.
2. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988..
3. Гадамер Г.-Г. Акту­альность прекрасного. М., 1991
4. Двадцать лекций по философии. Екатеринбург, 2001.
5. Кессиди Ф.Х. От мифа к Логосу. М., 1972.
6. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 1963.
7. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М.,1991
8. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М., 1991.
9. Поупкин Р., Строл А. Философия. Вводный курс. М., 1997.
10. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. СПб., 1994.
11. Семушкин А.В. У истоков европейской рациональности. М., 1996.
12. Современный философский словарь. Москва; Бишкек; Екатеринбург., 1996.
13. Философский энциклопедический словарь. М., 1989.
14. Фракфорт Г. и др. В преддверии философии. М., 1984.
15. Хайдеггер М. Основные понятия метафизики //Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.
16. Чанышев А.Н. Начало философии. М., 1982.
17. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.


Лекция II: Античная философия и круг ее проблем.

План.

1. Возникновение античной философии, ее особенности и основные этапы развития.
2. Проблемы бытия: бытие и сущее, единое и многое, движение и покой, рождение диалектики.
3. Разум как основной источник познания. Чувства и разум. Истина и мнение.
4. Проблема человека в античной философии.
5. Социально-философские идеи.






Возникновение античной философии, ее особенности и основные этапы развития.

Философия - одна из самых древних областей человеческого знания. Она возникла, как уже отмечалось, в V1 веке до нашей эры практически одновременно в… Но каким бы своеобразием ни отличались учения, возникающие в разных природных,… Философия как свободомыслие, игра разума и искусство слова во всей полноте осуществила себя именно в Греции, где и…

Проблемы бытия: бытие и сущее, единое и многое, движение и покой, рождение диалектики.

Как вы знаете,онтология - это раздел философского знания, включающий размышления о бытии, сущем, единстве мира и его первоначале.
Древние авторы свидетельствуют, Фалес утверждал, «все есть вода». При… В изменчивом мире вещей, считал Фалес, есть одно основание, которое остается постоянным при всех изменениях - вода. Из…





Разум как основной источник познания. Разум и чувства. Истина и мнение.

Размышления философов «физиса», давшие множество различных умозрительных «моделей» мира, претендующих на истину, неминуемо поставили вопрос о их… Обращение философии к человеку выразилось и в постановке этико-политических… Основной особенностью античной философии в теории познания является ее рационализм, убеждение в том, что только разум…

Литература.


1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1998.
2. Звиревич В.Т. Натурфилософский тип античных концепций человека. //Философские науки. №2. 1982.
3. История философии: Запад - Россия - Восток. М.., 1996. Кн. 1.
4. Мыслители Греции. От мифа к логике. М., 1999.

5. Перевезенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии: Античность. Средневековье. Эпоха возрождения. М., 1997.
6. Платон. Сочинения в 4-х тт. М., 1990 – 1994.
7. Реале Дж., Антисери Д. Западноевропейская философия от истоков до наших дней. СПб., 1994. Т.1. Античность.
8. Скирбек Г. Гилье Н. История философии М., 2000.
9. Хрестоматия по философии М., 1997.
10. Чанышев А.Н.Философия древнего мира. М., 1998.

Лекция III: Философия Средневековья.

План
1. Общая характеристика философии Средневековья.
2. Период патристики: Аврелий Августин.
3. Период схоластики: Фома Аквинский.
4. Утешение философией Северина Боэция.
5. Доказательство бытия Бога: философия Ансельма д’Аоста.
6. «Философия сомнения» П. Абеляра и «вечность мира» Аверроэса.
7. Еврейская традиция в философии Средневековья.






Общая характеристика философии Средневековья

Средневековая философия представляет собой тот, достаточно длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с… Первый этап формирования христианской философии относится еще к древним векам,… Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики, которую можно разделить на два этапа.


Период патристики: Аврелий Августин

«Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не успокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди», где в 30 книгах, в… Из всего огромного наследия Аврелия Августина можно выделить: «О музыке»,… Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру. Писал он страстно и…

Период схоластики: философские взгляды Фомы Аквинского.

В «Сумме теологии» Ф. Аквинским разрабатывается католическая догматика, она становится основным произведением всей схоластической теологии… Одной из главных проблем, рассматриваемых Ф. Аквинским, явилась проблема… Их области совершенно ясно определены: задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Разум способен…

Философия сомнения» П. Абеляра и «вечность мира» Аверроэса.

Основные работы философа, это: «История моих бедствий» - автобиография с историческим профилем, необычайно человечная, живая, захватывающая; а также… Стимул, пробуждающий научный поиск, исследование, ведущее к истине, по мнению… Если мысль Ансельма в эпилоге звучала бы как «верю, чтобы понимать», то для Абеляра было точнее – «понимаю, чтобы…





Еврейская традиция в философии Средневековья.

В XI веке шумную известность своими работами приобрел испанский еврей Ибн Гебироль, латинское имя которого - Авицеброн (1021-1070 гг.). Среди… Но наиболее глубокими философскими взглядами отличился Моисей Маймонид… Моисей Маймонид - автор известной работы «Руководство по выходу из затруднений». В ней он показывает, что разум и вера…

Литература

1. Абельсон А. «Мысль Средневековья». М., 1976.
2. Вейнберг П. «Разум и Вера в Средневековье». СпБ., 1984.
3. Вольф Л. «Что такое иудаизм»// «Восход» 1987. № 12.
4. Зарецкий Л.В. «Еврейские тайны». М., 1991.
5. Лебедев А.С. «Развитие Духа в Средневековье». М., 1989.
6. Лемми И. «Становление средневековой мысли»//«Восход» 1978. №3.
7. Невский А. «Иерусалим, евреи христиане, мусульмане». М., 1995.
8. Пругавин А.А. «Духовно-библейское братство». М., 1992.
9. Роттен Дж. «Человеческое и Божественное в культуре Средневековья». М., 1992.
10. Слонимский Д.Л. «Средневековье. Из истории рационализма и мистицизма». М., 1988.
11. Хвольсон Д. «Христианская мысль в средние века». М., 1986.
12. Чанышев А.Н. «Курс лекций по древней и средневековой философии». М., 1991.
13. Янг А. «Теологическая мысль в Средневековье». М., 1991.


Лекция IV: Философия Нового времени и эпохи Просвещения. План
1. Механицизм и натурализм философии Нового времени и эпохи Просвещения.
2. Проблема субстанции (Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Беркли, Д. Юм).
3. Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии. Проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт).
4. Теория естественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк).
5. «Природа человека» и его свобода, вопросы воспитания (Д. Локк, П. Гольбах, К. Гельвеций, Ж.-Ж. Руссо).





Механицизм и натурализм философии Нового времени и эпохи Просвещения.

Своеобразными катализаторами повышения интереса, прежде всего, к решению онтологических проблем, стали новые научные открытия (Э. Торричелли, У.… Не менее важным оказывалось в этот период и решение гносеологических проблем.… Начавшиеся перемены обострили интерес философов к антропологической и социально-политической проблематике. Здесь речь…





Проблема субстанции (Р. Декарт, Б. Спиноза, Дж. Беркли, Д. Юм).

Наиболее активно проблема субстанции разрабатывалась в философии Рене Декарта(1596-1650), Бенедикта Спинозы(1632-1677), Джорджа Беркли(1684-1753) и… По Декарту, согласно его взглядам, изложенным в «Метафизических… Так, например, согласно вихревой теории Декарта, все тела и мир в целом, возникают на основе механических процессов -…

Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии. Проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт).

Помимо проблемы субстанции, не менее важными, в том числе для развития представлений о мире, становятся гносеологические проблемы.
Как правильно познавать мир, какие препятствия следует преодолеть науке, чтобы… При этом, в Новое время складывается ситуация, когда неспособность объяснения мира «старыми» методами привела к…

Теория естественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк).

По мнению Гоббса, изложенному в его «Левиафане», изданном в 1651 году, «человеческому счастью» мешает отсутствие государства и законов права. Он… Создавая государство, люди переносят принадлежащие им права на государство и… Интересна также позиция Гоббса по отношению к «идеальной» форме правления, которой он считал абсолютную монархию.…

Природа человека» и его свобода, вопросы воспитания (Локк, Гольбах, Гельвеций, Руссо).

Их философское творчество объединяет критика существующего строя, понимание роли духовной культуры («идей») в его переустройстве, общие… Ключевыми идеями антропологической концепции французских просветителей были… 1. Человек есть «дитя природы» и ему присуще «естественное стремление к счастью». То общество, которое противоречит…

Литература

1. Величие здравого смысла: Человек эпохи Просвещения, М., 1992.
2. Беркли Д. Сочинения. М., 1978.
3. Бэкон Фрэнсис. Сочинения. В 2-х т. М., 1977.
4. Быховский Б. Э. Джордж Беркли. М., 1970.
5. Гайденко П. П. Эволюция понятия науки ХVI – ХVII вв. М., 1987.
6. Гоббс Томас. Избранные произведении. В 2-х т. М., 1964.
7. Дворцов А. Т. Жан Жак Руссо. М., 1980.
8. Декарт Р. Сочинения. В 2-х т. М., 1989.
9. Заиченко Г. А. Джон Локк. М., 1973.
10. История диалектики ХVI – ХVII веков. М., 1986.
11. Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. М., 1993.
12. Мееровский Б. В. Гоббс. М., 1975.
13. Нарский И. С. Западноевропейская философия ХVII века. М., 1974.
14. Нарский И. С. Западноевропейская философия ХVIII века. М., 1973.
15. Нарский И. С. Дэвид Юм. М., 1973
16. Руссо Жан Жак. Педагогические сочинения. В 2-х т. М., 1981.
17. Спиноза Б. Этика. М., 1993.
18. Соколов В. В. Европейская философия ХV – ХVII веков. М., 1996.
19. Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1984.

Лекция V: НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА.

План
1. Философия И. Канта.
2. Философские взгляды Г. Гегеля.
3. «Новая философия» Л. Фейербаха.
4. Марксизм.
Немецкая философия конца XVIII – первой половины XIX века есть завершение традиции классической европейской философии в целом. Хотя все представители этого этапа развития философии – самобытные и яркие мыслители, их объединяет общность разрабатываемых проблем и единство исследовательских принципов. Традиционно немецкую классическую философию связывают с именами Иммануила Канта, Иоганна Готлиба Фихте, Фридриха Вильгельма Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. С известными оговорками к немецкой классической философии можно отнести и ее критиков - Людвига Фейербаха и Карла Маркса.
Обратим внимание на основные особенности немецкой классики. Все представители этого направления европейской философии поставили философию в «сердце» культуры, показали неотделимость философии от духовной жизни общества, критически-рефлексивную функцию философии рассматривали как ее социальную миссию.
Немецкая философия антропологичнав широком смысле этого слова: человек в ней перестал быть статичной фигурой, пассивным отпечатком природы Он – активный субъект познания, переживания, преобразования и творения мира. Для Гегеля человек – это необходимое завершение развития идеи, для Фейербаха главное – эмоциональная жизнь человека. У Канта человек предстает в трагической разорванности его духовной деятельности. Таким образом, можно сказать, что немецкая классическая философия – это философия деятельности.
Немецкая философия аксиологична. В ней духовный мир наполняется нравственными, эстетическими, религиозными ценностями; жизнь духа – это не только жизнь рассудка. Бессознательное, миф, иллюзия, воображение уже не изгоняются из предмета исследования.
Сфера социальной жизни, истории предстает как целостное и подчиненное объективным законам явление. Труд, прогресс, свобода и насилие отныне прочно входят в орбиту философского исследования.
Иммануил Кант (1724-1804) – самый старший из блестящих немецких философов, именно к его идеям чаще всего обращается философская мысль XX века. Вопросы, поставленные им, были столь глубоки и нетривиальны, что из поисков ответов на них выросла вся современная философия, такие различные направления, как позитивизм, феноменология, философия жизни, экзистенциализм.
Творчество Канта делится на два этапа – докритический и критический.
В работах докритического периода Кант – эмпирик, в работе «Всеобщая естественная история и теория неба» она выдвинул знаменитую гипотезу о происхождении Солнечной системы из вращающихся туманных масс частиц. Кант изучал взаимосвязь приливов и вращения Земли, разрабатывал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественной истории человеческих рас.
Критический период в творческом развитии Канта начинается с 70-годов. Основные работы критического периода – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).
Центральное место в его философии принадлежит теории познания. «Критика» для Канта – это уяснение границ и возможностей познавательных способностей человека. Вопреки традиционным взглядам на познание в философии Нового времени, Кант пришел к выводу, что знание неоднородно, есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности, не сводимые друг к другу. Более того, есть духовные способности, не сводимые к познанию, а само познание не есть пассивный отпечаток природы или простое созерцание врожденных идей.
Кант, таким образом, находит «третий путь» в споре рационализма и эмпиризма, разума и чувств: «Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы». Мысли изначально «заражены» чувственностью, чувственность «нагружена» особыми внечувственными структурами. Таким образом, Кант выделяет три формы или три главные способности познания: чувственность, рассудок и разум. Как же протекает в таком случае процесс познания, как возможно познание?
Прежде всего, Кант различает не зависящий от наших ощущений и мышления мир – мир «вещей в себе». Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт. Однако существует мир феноменов, явлений – мир чувственных предметов, мыслимых рассудком. Человеческая способность познания феноменов безгранична, считает Кант. Согласно его концепции, в нашем знании всегда присутствуют априорные и апостериорные элементы. Априорное (от лат. a priori – из предшествующего) знание предшествует опыту и не зависит от него. Априорное знание нельзя отождествить с врожденными идеями, поскольку оно не существует само по себе, а лишь «оформляет» чувственность. Кроме того, само понятие «врожденности» уже предполагает источник возникновения априорного знания, что выводит нас за рамки феноменов, невольно обращает к «вещам в себе». Апостериорное (от лат. a posteriori – из последующего) знание – знание, получаемое из опыта. Однако апостериорное знание также не существует в чистом виде. Мир явлений, феноменов – не хаос, он упорядочен с помощью всеобщих и необходимых форм чувственного созерцания и категорий рассудка.
Характеризуя взаимоотношение нашего опыта с миром «вещей в себе», Кант пользуется понятиями «трансцендентальный» и «трансцендентный».
«Трансцендентальный» (от лат. transcendens – перешагивающий, выходящий за пределы), в понимании Канта, это относящийся к познанию, которое интересуется не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание возможно априори. Трансцендентальный – это выходящий за пределы эмпирического опыта и организующий этот опыт с помощью априорных форм. «Трансцендентный» означает выходящий за пределы любого возможного опыта, находящийся по ту сторону теоретического познания; это не столько предмет знания, сколько веры; непознаваемый.
Синтез чувственности и рассудка осуществляется с помощью силы воображения. Она проявляется в присоединении различных представлений друг к другу, в создании единого образа. Репродуктивная сила воображения проявляется в воспроизведении в памяти однажды созерцаемого.
Процесс познания оказывается не воспроизведением «вещи в себе», а конструированием мира явлений: «…рассудок не черпает свои законы (a priori) из природы, а предписывает их ей».
Кант ставит задачу, исходя из общих представлений о природе познания, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. В «Критике чистого разума» он задает три вопроса: как возможна математик, как возможно естествознание, как возможна метафизика.
Математика опирается на априорные формы чувственного созерцания – пространство и время. Возможность устанавливать положение различных предметов, перемену мест, отношения последовательности, одновременности связана с тем, что человек обладает как бы особыми «очками», сквозь которые он смотрит на мир, - особыми «ощущениями» пространственности и временности или, как говорит Кант, чистыми формами чувственного созерцания.
Теоретическое, «чистое» естествознание основывается на рассудке. Рассудок – это способность оперировать понятиями. Понятия есть продукт синтеза данных опыта и категорий. Категории – это как бы схемы мышления, это априорное содержание понятия, не зависящее от опыта. Любое опытное содержание может быть подведено под категории количества (единство, множество, совокупность); качества (реальность, отрицание. Ограничение); отношения (субстанция и акциденции, воздействующее и подвергающееся воздействию); модальности (возможность – невозможность, существование – несуществование, необходимость – случайность). Деятельность рассудка предполагает выделение в познании субъекта и объекта. Однако это лишь структурирование мира феноменов, в значительной степени условное. Рассудок не выявляет абсолютные, безусловные характеристики субъекта и объекта, не говорит о «вещах в себе». Они трансцендентны рассудку. Рассудок – это способность создавать единство явлений, феноменов посредством правил.
Существует и третья познавательная способность, которая является основанием «метафизики» – философии как особой познавательной деятельности, это разум. Кант рассматривает его как способность вносить единство в сами правила познания. Разум воплощается в философском размышлении, однако действовать он может по-разному. Как регулятор познания, он - высшая и направляющая инстанция для рассудка. Разум порой подталкивает рассудок к выхождению за пределы самого себя в область трансцендентного. Познание оказывается в плену иллюзий, мнимых величин. Поскольку разум стремится к «безусловному синтезу», он закономерно приходит к трем идеям. (Идея, по Канту, это понятие о безусловном, о том, что ничем не обусловлено, что является причиной самого себя, «вещью в себе»). Содержание идей находится за пределами человеческого опыта.
Первая идея – идея абсолютного единства субъекта, идея души. Вторая – идея абсолютного единства явлений, идея о мире как о безусловной целостности. Третья – идея абсолютного единства всех предметов мышления, идея бога.
Первая и третья идеи не противоречивы, так, мы ничего не можем сказать об их предметах. Вторая идея порождает четыре антиномии (противоречия), в них заключены диаметрально противоположные ответы на один и тот же вопрос:
1) мир безграничен – и мир ограничен; 2) все в мире просто – и все сложно; 3) в мире есть причинность через свободу – в мире нет причинности через свободу; 4) все в мире необходимо - все случайно.
Эти противоречия свидетельствуют о том, что философия как мышление о мире, о вещах в себе – невозможна. Философия должна быть лишь «критикой» разума, должна устанавливать границы познания, демонстрировать неоднородность человеческой познавательной деятельности. С помощью философии можно уловить необходимость перехода от «чистого» разума, теоретического, к разуму «практическому» – нравственности.
Для понимания человека особенно важна третья антиномия. За ней скрываются два измерения человеческой жизни: человек принадлежит к миру явлений (феноменов), в этом мире нет свободы, это мир обусловленного. Но человек одновременно и «вещь в себе» (ноумен). Соответственно, человек имеет два характера – эмпирический и ноуменальный. Действия человека в эмпирическом мире всегда можно объяснить с помощью внешней причинной связи. Ноуменальный характер обладает «свободной причинностью», он действует сообразно идее свободы, он обнаруживает себя не как само действие, но, как правило, в действии. Когда мы смотрим на человека «со стороны», с точки зрения внешнего наблюдателя, мы никогда не сможем определить, какая сторона человеческого поведения – продукт свободы, а какая – «природы». Заслуга и вина человека остаются для нас скрытыми. Кант приходит к выводу, что человека как свободное и ответственное существо нельзя познать с помощью «чистого» разума, к человеку нельзя подходить как к «явлению», объекту. Человека можно познать только «изнутри», как субъекта свободного, самообусловленного действия. Но это особая познавательная способность.
С понятием «практический разум» связаны основные характеристики этического учения И. Канта.
Практический разум – это основание воли, он говорит человеку о необходимости действия вне зависимости от возможных последствий этого действия. Субъект практического разума (нравственного сознания) как бы намеренно выключает себя из цепочки причинно-обусловленных действий, он может действовать в условиях полной познавательной неопределенности. Для него подлинной реальностью оказывается его бессмертная душа, Бог, свобода. Находясь в рамках практического разума, можно лишь обнаружить императивы (повеления) в душе человека, заставляющие его действовать независимо от неблагоприятного результата, часто толкающие его к поступкам, противоречащим даже его собственным желаниям. Удовольствие, счастье, желание, традиционно относимые мыслителями к целям нравственного поведения, Кантом в качестве таковых отвергаются. Нравственный поступок ценен сам по себе, он не зависит от человеческих желаний, которые приковывают человека к миру феноменов. Нравственный императив – это императив категорический, он заставляет человека действовать несмотря ни на что, ни на какие условия. Он говорит о необходимости относиться к себе и к себе подобным как к субъектам свободной воли: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Кант формирует категорический императив и несколько по-другому: относись к человечеству в своем лице и в лице всякого другого только как к цели, но никогда – как к средству.





Философские взгляды Гегеля

Гегель назвал свою философию "абсолютным идеализмом", а исходное понятие своей философии -"абсолютной идеей".
Абсолютный идеализм философии Гегеля - это стремление охватить весь универсум,… Первое и основное определение абсолютной идеи по Гегелю есть разум. Абсолютная идея - разум, мышление. Разум - это…

Философия природы.Логика, по Гегелю, есть наука об идее в себе и для себя. Природа - наука об идее в её инобытии. Абсолютная идея, познав своё собственное содержание, опускается в природу, отчуждает тем самым себя. Главными формами природного бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. В механике Гегель рассматривает пространство, время, движение, всемирное тяготение. В физике - небесные тела, свет, теплоту, химизм. Органика - геология, ботаника и зоология.

Философия духа- абсолютная идея на заключительном этапе своего развития. Когда она, покидая природу, возвращается к себе самой.
Субъективный дух включает в себя: антропологию, феноменологию и психологию. В антропологии речь идёт об индивидуальном развитии человеческой личности, о расовых различиях, различиях человеческих возрастов, о здоровье и болезни, о характере, темпераменте. В педагогике Гегель считает главным воспитание у детей дисциплины и уважения к авторитету. Феноменология исследует чувственное сознание, самосознание, разум. Соотношение ощущений и восприятий, рассудка и разума, связь восприятий и рассудочного мышления.
Объективный дух - правовые и нравственные отношения, семья, государство и гражданское общество. История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая составляет внутреннюю природу человека. Но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознаётся человеком, благодаря чему он действительно становится свободным.
Абсолютный дух составляют формы общественного сознания: искусство, религия и философия.
Искусство становится в один ряд с религией и философией, поскольку оно разрешает высшую задачу - оно познаёт всеобъемлющие истины духа. Потребность заниматься искусством вытекает из необходимости сознания удвоить мир. Осознание мира осуществляется теоретическим и практическим путём. Искусство свободно от практического интереса. Оно раскрывает истину в чувственной форме. Философией искусства является эстетика. Содержание искусства - абсолютная идея, а форма - чувственный образ. Идея прекрасного выступает в качестве идеала. Гегель анализирует всё богатство и многообразие мирового искусства как развитие идеала.
Религия - не противоположна науке, как считали французские материалисты. Философия и религия тождественны по содержанию. Их содержание - вечная истина, Бог и его раскрытие. Если в философии идея выражается в логической форме, то в религии в форме религиозных представлений - верований. Гегель анализирует различные формы религий: буддизм, ислам, христианство, конфуцианство.
Философия определяется как мыслящее рассмотрение предметов. Гегель впервые поставил вопрос о связи философии с эпохой, с историческими условиями. С изменением эпохи меняется и философия. Гегель обосновал идею об истории философии как науке. История философии - не просто перечень мнений, а закономерный процесс развития. Все философские системы внутренне связаны. Новые философские системы преодолевают недостатки прежних и сохраняют рациональный момент предшествующих.
В философии Гегеля необходимо разграничивать диалектический метод и систему. Метод Гегеля - диалектика, идея всеобщего развития. Но метод у Гегеля вступает в противоречие с системой. Система предусматривает конец развития. Свою философию Гегель считал завершением процесса познания абсолютной идеи,последней ступенью мирового разума. Пределом общественного развития он считал конституционную монархию.

Новая философия» Л.Фейербаха

По его мнению, главным предметом философского познания, его конечной цель и мерилом всего происходящего в мире является человек. Но не та… Такая точка зрения, исходящая из первичности природного (телесного) по… Природа несотворима и неуничтожима, она «дана в себе и через себя» – таково одно из важных положений…

Другим важнейшим выводом Энгельса явилось положение о материальном единстве мира.Он подчеркивал, что единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности. И этот вывод доказывается «не парой фокуснических фраз, а долгим и трудным путем развития естествознания».

Заслугой Энгельса является также и то, что он на новом теоретическом уровне разработал вопрос о свойствах материи, ее структурной организации. Особое значение для развития философии и науки имела классификации форм движения материи, предложенная им. При этом движение рассматривается как способ существования материи. Оно не существует в отрыве от материи, а материя - в отрыве от движения.
В отличие от предшествующих философов – материалистов, а также ученых физиков, Энгельс не отождествлял движение и механическое перемещение. Движение он понимал значительно глубже – как всякое изменение вообще.Он утверждал, что каждому качественно особенному уровню структурной организации материи соответствует свой особый способ существования.
Макротелам соответствует механическое движение, молекулам – физическое, атомам – химическое, клеткам – биологическое, обществу – социальное движение. При этом в основе классификации Энгельса лежат диалектико-материалистические идеи о не сводимости высших форм движения материи к нижним, о присутствии в снятом виде в высших формах движения низших форм движения, о специфике движения на разных уровнях развития материи, о их взаимосвязи и взаимной обусловленности. Данная классификация в своей основе не устарела и по сей день. Она уточняется и дополняется на основе развития естествознания (учений о микро- и мега- мирах и др.).
Гносеология. Марксистская теория познания является диалектико-материалистическим учением о том, как человек познает мир. С точки зрения диалектического материализма процесс познания есть отражение сознанием реальности. При этом сознание понимается как функция мозга, выражающаяся в его способности отражать мир в идеальных образах. «Идеальное, - писал К. Маркс, - есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».
Большое внимание К. Маркс и Ф. Энгельс уделили развитию диалектики субъекта и объекта в познавательной деятельности. Субъект и объект - это соотносительные категории. Субъект - познающее сознание, а объект - то, что противостоит субъекту, на что направлены сознание и действие. В процессе познания субъективное и объективное находятся в диалектическом единстве, пронизывая все его проявления. Уже исходная форма чувственного познания представляет собой субъективный образ объективного мира, поскольку содержание образа определяется свойствами объекта, воспроизводит их, и, в то же время, этот образ принадлежит сознанию субъекта и несет отпечаток особенностей субъекта, состояния его органов чувств, имеющегося опыта познания.
Рассматривая взаимодействие субъекта и объекта, К. Маркс и Ф. Энгельс вводят в теорию познания новую категорию - практика. Гносеологический образ рождается в сознании субъекта в процессе его активного, деятельного взаимодействия с объектом. К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе» отмечал: «Главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно».
Практика, по Марксу, выполняет очень важную роль в процессе познания. Она является источником человеческого познания, его движущей силой и критерием истины.
Важнейшей проблемой любой теории познания является вопрос об истинности наших знаний, вопрос о том, что такое истина. Маркс и Энгельс разрабатывают диалектико-материалистическое учение об объективной истине, взаимосвязи абсолютного и относительного в ней.
Объективная истина – это такое знание, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Основанием объективной истины является существование объективной реальности, признаваемой диалектическим материализмом первоосновой человеческого познания.
Под абсолютной истиной понимается абсолютно точное, полное, верное отражение действительности, а под относительной истиной - относительно полное, относительно точное, относительно верное воспроизведение действительности в сознании субъекта. Абсолютная истина это такое знание, которое не может быть изменено в будущем. Это вечная истина. Глубоко понятая диалектика абсолютного и относительного в истине послужила действенным оружием против догматизма и релятивизма. Если догматизм преувеличивает роль абсолютного в истине, то релятивизм преувеличивает значение относительности наших знаний.
Истина нуждается в проверке. Домарксовский материализм не смог разрешить проблему критерия истины, так как полагал, что этот критерий либо нужно искать в самом мышлении, его ясности и непротиворечивости (Спиноза), либо в опыте (Ф. Бэкон, Л. Фейербах). Маркс приходит к выводу, что достоверным критерием истины может быть только практика, понимаемая как предметная, преобразующая, материальная деятельность людей, развивающаяся в трех формах: материальное производство, общественно-исторические преобразования, научный эксперимент.
Как критерий истины практика обладает достоинством всеобщности. Это абсолютный критерий истины. Абсолютность практики как критерия истины означает, что никакого другого критерия, кроме практики, для установления истинности или ложности знания нет. В то же время этот критерий относителен, так как в каждый данный момент развития человеческого познания может отсутствовать необходимые практические средства для его проверки, подтверждения его истинности или ложности.
Практика является стороной и моментом всякого познания. Неразрывная связь практики и теории обеспечивает их взаимное обогащение и возможности плодотворного развития. Таким образом, практика является не только критерием истины, но и выступает основой и движущей силой развития неисчерпаемого человеческого познания.
Антропология. В чем же состояла принципиальная новизна философского учения о человеке К. Маркса.?
Прежде всего, необходимо сравнить позицию Маркса с идеями предшествующих философов – материалистов, и особенно Л. Фейербаха.
Дело в том, что домарксовский философский материализм развивался в парадигме натуроцентризма. В силу этого человек рассматривался как часть природы, практическая и познавательная деятельность которого всецело определялась его природными свойствами. Человек есть часть природы, «живет природой» (Л. Фейербах), и потому нерешенным оставался вопрос о происхождении его сознания и самосознания.
В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс подходит к мысли о социальной сущности человека, которую он выразил в известном положении «Тезисов о Фейербахе»: «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».
К. Маркс утверждает, что жизнь людей носит преимущественно практический характер. В отличие от Гегеля, который сводил практику к духовной деятельности, Маркс понимал под практикой материально-преобразующую, предметную, продуктивную, творческую деятельность людей. Поэтому практика первична по отношению ко всему духовному миру, культуре в ее даже самых далеких от практики проявлениях. Она носитобщественныйхарактер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика — исторична, она сос­тоит в непрерывном преобразовании людьми условий и обстоятельств жизни, а вместе с тем и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди изначально действуют с помощью предметов, преобразуя природный мир. Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. Люди выражают, осмысливают, осознают, отража­ет только то, что так или иначе вовлечено в процесс практики. Все теоретические проблемы, которые иногда приобретают мистический характер, находят свое разрешение в практике.
Человек не просто живет в природе, а преобразует ее в процессе труда. Труд является родовой деятельностью человека настолько, что можно определенно утверждать, что труд создал человека.
Ф. Энгельс обосновывает эту идею в своей работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1873-1883). В ней он, опираясь на учение Ч. Дарвина, делает принципиально новый вывод, подчеркивая, что именно труд, а не просто законы эволюции, сыграл решающую роль в возникновении сознания и общества (антропосоциогенезе). «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь, - писал Ф. Энгельс, - способствовали тому, что неразвитый мозг обезьяны превратился в мозг, способный мыслить». Вместе с готовым человеком возникает еще один продукт - общество.
В этих идеях состоит коренное отличие марксистского понимания природы и сущности человека от представлений предшествующих философов-идеалистов, которые связывали сущность человека с духовной деятельностью, духовным творчеством.
Именно труд как преобразование природы и активное одновременное преобразование людьми своих собст­венных общественных отношений и составляет бытие человека как общественное бытие. Но в обществе, основанном на частной собственности и эксплуатации, труд, как это показал Маркс, приобретает извращенный, отчужденный характер и воспринимается трудящимся человеком как проклятие, утрата им самого себя, своей собственной сущности. Тем самым происходит отчуждение деятельной, родовой (трудовая деятельность) природы человека, извращение его подлинной человеческой сущности. «Возвращение» человека к его «подлинной сущности», ликвидацию отчуждения Маркс связывает с уничтожением эксплуатации человека человеком, с ликвидацией частной собственности, противоположности умственного и физического труда, города и деревни в ходе коммунистической революции.
Социальная философия. К. Маркс и Ф. Энгельс разработали принципиально новый взгляд на общество и его историю на основе синтеза двух мировоззренческо-методологических принципов: материализма и диалектики. Разработанная ими новая теория общества получила название исторический материализм, иногда ее также называют экономическим детерминизмом. Исходя из первичности практической деятельности людей, Маркс подчеркивал, что общественное бытие людей первично, а их сознание вторично. Именно в этом подходе, прежде всего, и проявляется отличительная черта марксистской социальной философии, состоящая в распространении материализма как мировоззренческой парадигмы на область социальных явлений.
Создание материалистического понимание истории было осуществлено на основе материалистического решения вопроса об определяющем факторе общественного развития, на основе этого - материалистического истолкования законов и выделения главных движущих сил развития общества.
Анализируя исторический процесс с позиций материализма, Маркс приходит к выводу, что определяющую роль в истории играет материальная жизнь людей, и в первую очередь, производство материальных благ, те экономические отношения, в которые необходимо вступают люди помимо своей воли и сознания. При этом марксизм не умаляет роли личностей в истории, значимости их идей, интересов, побудительных мотивов их деятельности, но считает, что явления сознания, духовной деятельности могут быть объяснены лишь из материальных условий жизни людей. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание (помыслы, чувства, мотивы, интересы) – главный вывод марксизма.
Маркс дал следующую формулировку материалистического понимания истории: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще»
Выделе­ние категории общественного бытия, понимаемого как материальный процесс жизни людей, позволило Марксу и Энгельсу рассматривать общество как высшую - социальную форму движения материи, специфика которой заключается в том, что она имеет двуединую субъективно-объективную природу.
Маркс впервые представил человеческое общество как сложную иерархическую систему всех тех связей и отношений, в которых люди находятся друг к другу. Он выделил две группы отношений: первичные - материальные и вторичные - идеологические. Первые носят объективный характер, так как складываются стихийно, не проходя через сознание людей. К ним относятся экономические, брачно-семейные отношения и отношения к природе. Идеологические (духовные) отношения складывается на основе материальных в соответствие с представлениями людей. К ним относятся политические, правовые, нравственные, религиозные, эстетические отношения.
Способом бытия общества является деятельность, которая служит удовлетворению фундаментальных потребностей общества. Прежде всего это потребность в воспроизводстве людей, которые являются первой и необходимой предпосылкой всякой человеческой истории.
Во-вторых, это потребность в воспроизводстве материальных благ, необходимых для поддержания человеческой жизни.
В-третьих, это потребность в духовных ценностях.
В-четвертых, потребность в организации и управлении. Все они вместе взятые создают предпосылки для возникновения материально-производственной, социальной, политической и духовной деятельности людей. Именно эти виды деятельности и составляют основные формы человеческого существования.
Открытие зависимости сознания людей от бытия, практиче­ской деятельности и ее главного вида — материального производ­ства, позволило Марксу коренным образом переосмыслить значе­ние и роль духовной деятельности (в том числе и философской) в историческом процессе. Идеи и концепции, по Марксу, даже самые ради­кальные и революционные, не могут служить источниками и причинами исторических изменений в реальности. Тем самым Маркс выступил против исторического идеализма, который на протяжении длительного времени рассматривал историю как продукт духовной деятельность мирового разума (Бога), либо идей выдающихся исторических деятелей.
Еще один важный вывод, сделанный марксизмом это вывод о том, что законы общества носят объективный характер и выражают существенные, повторяющиеся черты развития практики, и прежде всего материального производства. По словам Энгельса, гениальность Маркса состояла в том, что ему впервые удалось заметить повторяемость в истории и представить последнюю как закономерный процесс смены одной общественно-экономической формации другой, более совершенной, осуществляющийся на основе роста производительных сил и совершенствования производственный отношений.
Таким образом, Маркс явился основоположником формационного подхода к анализу общества и его истории. Он утверждал, что общественно-экономическая формация служит основанием для типизации социальных организмов. Маркс рассматривал общественно-экономическую формацию как тип общества, находящийся на определенной ступени своего исторического развития, в основе которого лежит способ производства. Способ же производства – это исторически конкретная ступень его развития, представляющая единство производительных сил и производственных отношений.
На основании формационного подхода К. Маркс и Ф. Энгельс сформулировали следующие законы развития общества:
- Закон об определяющей роли способа производства в развитии общества – «способ производства материальных благ обусловливает социальный и политический и духовный процессы жизни». Материальное про­изводство определяет социальную структуру общества, и, прежде всего, существование таких социальных групп, как классы, отличающиеся отношением к средствам, предметам и продуктам труда. Тип собственности задает определенную структуру отношений и общения между разными группами людей - гражданское общество. Все это упорядочива­ется и управляется внешней, отчужденной силой — госу­дарством. Порядок жизни, задаваемый основными отношениями гражданского общества и поддерживаемый государством, отражается в политических, правовых, религиоз­ных, моральных, философских представлениях и закрепляется в обычаях, зако­нах и установках.
- Закон об определяющей роли базиса по отношению к надстройке. При этом основанием общества, его базисом, по Марксу, является система производственных отношений, включающая в себя отношения к средствам производства, отношения обмена, распределения и потребления. Наиболее важными для понимания природы общества являются отношения собственности, которые распадаются на два типа: частная собственность и общественная собственность. Отсюда и два типа общества: общество социального равенства и социальной справедливости и общество социального неравенства и несправедливости в отношениях распределения, обмена и потребления. Идеал общественного устройства, по Марксу, связан именно с производственными отношениями, основанными на общественной собственности на средства производства.
- Закон об относительной самостоятельности надстройки и ее активном обратном влиянии на базис. В структуру надстройки Маркс включает: идеологические отношения (политические, правовые, нравственные, религиозные, эстетические); институты, поддерживающие и развивающие данные отношения (государственные, религиозные, образовательные и т.д.); общественное сознание (политическое, правовое, религиозное, нравственное, эстетическое и т.д.). Поскольку идеологическая надстройка играет активную роль в обществе, Маркс и Энгельс считали необходимым уделять вопросам развития и распространения «идей коммунизма» серьезное внимание. Маркс писал, что «идея становится материальной силой, когда она овладевает массами».
- Закон о решающей роли народных масс и классовой борьбы в истории. В классовой борьбе Маркс и Энгельс видели движущую силу развития антагонистических формаций, где отсутствует социальная справедливость и социальная гармония. Рассматривая механизм проявления этого закона, они утверждали, что историю делают сами люди, «эмпирические индивиды», стремящиеся обеспечить свои потребности, улучшить условия и обстоятельства жизни. Индивидуальные стремления, волеизъявления людей преобразовы­ваются в действия, поступки. При этом поступки людей не являются произвольными, спонтанными. Они соотносятся с обстоятельствами и детерминируются их потребностями, и, в первую очередь, потребностями, связанными с воспроизводство их непосредственной жизни (пища, одежда, жилище). Из множества субъективных воль складывается их равнодействующая, имеющая объективный характер и действующая в едином направлении. Вступая в общение друг с другом, обмениваясь де­ятельностью и ее результатами, люди постоянно создают и изме­няют свои общественные связи и отношения. Вместе с изменением обстоятельств их жизни, меняются и сами люди.
- Марксизм исходит из того, что исторический процесс имеет прогрессивную направленность. При этом история понимается как движение общества по спирали от менее совершенных форм его существования к более совершенным. Этот процесс проявляется не только в росте и развитии производительных сил, но и в преодолении всех форм отчуждения, - с одной стороны, и возрастании степени свободы общества и степени свободы индивидов, - с другой.
Заканчивая рассмотрение основных философских положений сформулированных марксизмом, нельзя не сказать и о том, что взгляды Маркса и Энгельса подвергаются сегодня критической, зачастую весьма негативной, оценке, особенно – в отечественной литературе. Признавая ее необходимость и актуальность, нельзя в то же время не заметить, что марксизм сыграл весьма существенную роль в развитии философии, а его методология и сегодня является отправной точкой для различных идейных, в том числе - философских, направлений и течений.
Подводя же итоги анализу немецкой классической философии в целом, мы считаем, что это был действительно особый исторический этап в решении основных философских проблем. Именно в его границах значительно продвинулось решение проблем теории познания, а также этической проблематики (И. Кант).
В работах Гегеля, мир, как воплощение «абсолютной идеи» предстал как диалектический, закономерно развивающийся, противоречивый процесс.
Л. Фейербах, критикуя идеалистические и механистические представления о человеке, разработал систему научного атеизма и особое внимание уделил решению проблемы человека.
И, наконец, К. Маркс и Ф. Энгельс, существенно дополнили и развили материалистическую линию в социальной философии, выявили диалектику развития общества как процесса, подчиняющегося естественно-историческим закономерностям.

Литература

1. Быховский Б. Людвиг Фейербах М., Мысль, 1967.
2. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986В.Н. Кузнецов Немецкая классическая философия второй половины 18 века – начала 19 века. М., 1989.
3. Капустин М. Конец утопии? Прошлое и будущее социализма. М., Новости, 1990.
4. Краткий очерк истории философии М., Мысль, 1969.
5. Курс лекций по истории марксистско-ленинской философии. М., Высшая школа, 1972.
6. Мареев С. Н., Мареева Е. В., Арсланов В. Г. Философия ХХ века, М., Академический проект, 2001. Глава 6.
7. Маркс К. Тезисы о Фейербахе. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.3.
8. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 13.
9. Нарский И. С. Кант М., Мысль, 1976.
10. Овсянников М. Ф. Гегель, М., Мысль, 1971.
11. Скоробогацкий В. В. По ту сторону марксизма. Свердловск, УрГУ, 1991.
12. Ципко А. Насилие лжи. М., Молодая гвардия, 1990.
13. Энгельс Ф. Диалектика природы. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.

ТЕМА VI:ИДЕИ ИРРАЦИОНАЛИЗМА В ЗАПАДНОЙ ФИЛО-

СОФИИ КОНЦА ХIХ – НАЧАЛА ХХ ВВ.

План
1.Философия А. Шопенгауэра
2. «Философия жизни» Ф.Ницше





Философия А. Шопенгауэра

Философия Артура Шопенгауэра(1786-1861) представляет из себя иррационализм, который стал антитезой классическому рационализму немецкой философии.
… С точки зрения А.Шопенгауэра, в основе мира находится Мировая Воля или Воля к… Воля к жизни бессознательна, непостижима, темна. Она неутомима, она никогда не перестаёт хотеть. Воля всегда действует…





Философия жизни. Ф.Ницше

Начальный толчок развитию философии жизни дали идеи А.Шопенгауэра, изложенные им в знаменитой работе "Мир как воля и представление".… Отправной точкой мышления для философов этого направления были ни Бог, ни дух,… Была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его существования и ценностных ориентаций. Это…

Лекция VII: РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

План
1. Своеобразие философской мысли в России.
2. Основные направления и идеи русской философии.






Своеобразие философской мысли в России.

Итак, на протяжении более полутора веков эта проблема постоянно актуализировалась, обозначив по крайней мере три основные позиции, к которым… Суть первой заключается в следующем: в мире вообще нет национальных… Свою лепту в отрицании своеобразия русской философии внесли и русские марксисты. Их логика такова: философская мысль…





Основные направления и идеи русской философии.

Русские философы, несомненно занимались и проблемами субстанции, и теорией познания и антропологией и т. д.
Так, например, классические материалистические идеи о естественном пути… Продолжение этой линии и существенное расширение тематики исследований, посвященных именно человеку, мы находим в…

Литература

1. Алексеев П. В. Философы России ХIХ – ХХ столетий. М., 1999.
2. Бердяев Н. А. Новое средневековье: Размышление о судьбе России и Европы. М., 1991.
3. Вернадский В. И. Размышления натуралиста. М., 1977.
4. Вехи: pro et contra: Антология. М., 1998.
5. Введение в русскую философию: Учебное пособие. М., 1995.
6. Галактионов А. А., Никандров П. В. Русская философия ХI – ХIХ веков. М., 1989.
7. Емельянов Б. В. Три века русской философии. Екатеринбург, 1995.
8. Емельянов Б. В., Новиков А. И. Русская философия серебряного века . Екатеринбург, УРГУ, 1995.
9. Замалеев А. Ф. Курс истории русской философии. М., 1996.
10. Зеньковский В. В. История русской философии. В 2-х т. Л., 1991.
11. Леднев В. П. Русский космизм. Екатеринбург, 1999.
12. Лосский Н. О. История русской философии. М., 1994.
13. Русская идея. М., 1992.
14. Соловьев В. С. Сочинения. В 2-х т. М., 1990.
15. Чаадаев П. Я. Статьи и письма. М., 1989.
16. Федоров Н. Ф. Философия общего дела. М., 1982.
17. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1990.
18. Франк С. Л. Сущность и ведущие мотивы русской философии // Философские науки. 1990. № 5.
19. Циолковский К. Э. Живая Вселенная//Вопросы философии. 1992.№ 6.

Лекция VIII: Философия ХХ века.

План
1. Основные предпосылки и особенности философии ХХ века.
2. Философии и проблемы языка: позитивизм, неопозитивизм, герменевтика.
3. Прагматизм и педагогика.
4. Философия ХХ века о человеке: экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм, философская антропология и ее направления: религиозное, натуралистическое, культурное.





Основные предпосылки и особенности философии ХХ века.

Классическая философия основной задачей деятельности человека считала познание природы и общества с целью их разумного преобразования. Она считала,… Однако французская революция, наполеоновские войны в Европе внесли сомнения в… Второй важной предпосылкой, определившей характер философии ХХ века, стало появление техники. Техническая цивилизация…

Философия и проблемы языка: позитивизм, неопозитивизм и герменевтика.

Создателем позитивизма стал французский мыслитель Огюст Конт(1798 - 1857). Последователями Конта явились Герберт Спенсер(1820 - 1903)и Джон Стюарт… Они считали, что все философские проблемы, связанные с познанием сущности… Причиной появления позитивизма стал бурный рост естественных наук. Философия же, по мнению позитивистов, не…





Прагматизм и педагогика

Главный тезис прагматизма - обвинение традиционной философии в оторванности от жизни, в абстрактности и созерцательности. Поэтому прагматизм… Так, согласно Д. Дьюи, философия возникла не из удивления, а из социальных… Человек вступает в определенные отношения с другими людьми, чья деятельность составляет «среду» его обитания. Поэтому…

Философия ХХ века о человеке: экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм, философская антропология и ее направления: религиозное, натуралистическое, культурное.

Говоря о философии ХХ века, нельзя пройти мимо целого ряда направлений, которые занимались только проблемой человека - его жизни, смысла существования, побудительных мотивов его деятельности и т. д. К ним относятся такие философские течения, как экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология ХХ века.
Экзистенциализм- это философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.
Экзистенциализм возник в 20-е годы. Он представлен русскими философами Н. А. Бердяевым и Л.И. Шестовым, немецкими философами М. Хайдеггером и К. Ясперсом, французскими философами и писателями Альбером Камю( 1913 - 1960)и Жан-Полем Сартром (1905 - 1980),другими мыслителями ХХ века.
Основные темы этого направления: человеческое существование, судьба личности в современном мире, решение и выбор, свобода, утрата веры и неверие, смерть и бессмертие.
Обращение к таким вопросам и их невыразимость на языке «научных» понятий побудило философов этого направления обратиться к языку искусства. Поэтому экзистенциализм – это не только академическая философия, а целое духовное направление эпохи, идеи которого нашли отражение в художественной литературе, кинематографе, театре.
Истоки экзистенциализма содержаться в философии датского мыслителя Х1Х века С. Кьеркегора. Он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», подразумевая под последней философию Гегеля. Он критикует Гегеля за стремление свести личность к моменту развития абсолютного духа, отдать человека во власть истории и тем самым исключить его свободу. Кьеркегор утверждает, что экзистенция - это то, что всегда ускользает от понимания. При самопознании человека научный метод неприменим.
Гегелевской «количественной» диалектике он противопоставляет «качественную диалектику». Он выделяет три стадии восхождения к подлинному существованию т.е. к экзистенции:
1. Эстетическая. Принцип этой стадии - наслаждение, детерминация внешним, т.е. ориентация на наслаждение. На этой стадии человек живёт переживаниями минуты. Выбор осуществляется в самой примитивной форме, ибо выбирается лишь объект, а само влечение задано заранее непосредственно-чувственной стихией человеческой жизни. Человек ищет смысл вне себя.
2. Этическая. Принцип этой стадии - долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока ещё чисто рассудочным способом , согласно предписаниям морального закона. Она созвучна этике Канта. Здесь человек уже делает сознательный выбор, а не идёт на поводу своих страстей.
3. Религиозная. Принципом этой стадии является страдание. Это отрешение от нравственности и обретение свободы. Мораль создана для всех, индивидуальность же неповторима. На этой стадии обретается подлинная вера и свобода, которые сопровождаются страданием.
Кьеркегор вводит понятие «выбор себя». Олицетворением этой стадии является библейский Авраам. Авраам - «рыцарь веры». Вера - невероятный парадокс. Вера начинается там, где кончается мысль и мораль. Чтобы стать религиозным, нужно отказаться от морали. Любовь к богу безусловна, её ничто не может поколебать. Когда есть вера, то всё возможно. К философии Кьеркегора обращался и русский философ Л. Шестов, написавший книгу «Кьеркегор и экзистенциальная философия».
Западноевропейские мыслители считают предтечей экзистенциализма русского писателя Ф.М. Достоевского. Несомненно, что и философия Ф. Ницше оказала влияние на экзистенциалистов.
Категориальную структуру экзистенциализма можно представить в виде онтологической триады: мир как таковой - экзистенция - трансценденция.
Мир как таковой (существование человека в обществе, общение с другими людьми) построено на отношениях отчуждения. Отчуждение - одна из центральных проблем экзистенциализма.
Отчуждение - это отношение между субъектом и какой-либо его функцией, складывающееся в результате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы отчуждённой функции.
В чувственно конкретной форме отчуждение переживается как состояние зависимости от внешних, чуждых сил, господствующих над ним, т.е. как состояние несвободы. Отчуждённый человек - несчастный человек. Экзистенциалисты выделяют такие признаки отчуждения:
- чувство бессилия, ощущение того, что судьба вышла из-под контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил;
- представление о бессмысленности существования;
- невозможность получить каким-либо путём рационально ожидаемый результат;
- ощущение одиночества, исключённости человека из социальных связей;
- утрата индивидом своего подлинного «Я» - самоотчуждение.
В философии Н. Бердяеваотчуждение получает название объективации. Для нее характерно: отчуждённость объекта от субъекта; поглощённость неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично - универсальным; господство необходимости, подавление свободы; приспособление к среднему человеку, социализация человека, уничтожение оригинальности.
Основным признаком отчуждения, который указывают все философы, является обезличенность.
Так, человек у Хайдеггера превращается вdas Mann. Он растворяется в мире общественного, утрачивает свой собственный мир, теряет самого себя, свою самость. Это одинаковый с другими человек, похожий на других, такой же, как все.
Над человеком осуществляется контроль и диктатура «общественности». Общественное мнение требует вести себя, как все. В обезличенном мире всё оригинальное делается ординарным, вульгарным. К подлинности зовёт человека голос совести. Совесть помогает осознать вину существования и долг человека перед самим собой.
К.Ясперс даёт картину отчуждения в современном мире в работе «Духовная ситуация эпохи», Сартр состояние отчуждения описывает в романе «Тошнота», Камю - в повести «Посторонний».
В области литературы «певцом отчуждения» считается австрийский писатель начала ХХ века Ф. Кафка. Его перу принадлежат романы «Процесс» и «Замок». В области кинематографа - итальянский режиссёр М. Антониони (фильмы: «Ночь», «Затмение», «Красная пустыня», «За облаками» и др.) и шведский режиссёр И. Бергман (фильмы: «Персона», «Шёпоты и крики», «Осенняя соната» и др.).
Но человек не может постоянно пребывать в обезличенном мире. Путь к преодолению отчуждения лежит в «пограничной ситуации», т.е. существует нечто, что заставляет человека уйти от мира отчуждения и позволяет прийти в соприкосновение с подлинным бытием – экзистенцией.
Это нечто определяется по разному. Ясперс считает, что это болезнь, вина, смертельная опасность; Сартр - тошнота; Камю - скука и абсурд бытия; Хайдеггер - экзистенциальный страх, тревога. Страх - это не физический страх, а метафизический ужас - потрясающее человека прозрение. Человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не ведал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел.
Экзистенция - это промежуточное состояние бытия человека - «бытие между». Промежуточный характер экзистенции признаётся всеми экзистенциалистами. Экзистенция - бытие между отчуждённым миром и миром трансценденции. Направленность экзистенции на мир означает «заброшенность», а стремление к трансцендентному - «окликание бытия». Человек не может преодолеть мир и не может полностью достичь трансценденции, так как он изначально обременён «фактичностью».
Трансценденция признаётся только религиозным экзистенциализмом и этим он отличается от нерелигиозного. У Н. Бердяева трансценденция - это творчество, как прорыв бытия. У французского философа, драматурга и критика Габриэля Марселя (1889 – 1973) - Бог, как абсолютное «Ты», самый надёжный и интимный друг. У Л. Шестова - это вера (Бог), когда всё возможно. Даже на дне падения человек смутно предчувствует причастность к высшему. К. Ясперс пишет, что трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы. Если мир всё, то трансценденции нет. Если она есть, то в бытии мира содержится указание на неё.
Одна из важных тем, которая волновала философов этого направлении - это темасвободы. Они понимают ее, как «выбор самого себя», независимость от внешнего. Быть свободным - значит остаться самим собой, несмотря на тяжёлые обстоятельства. Поэтому не случайно, Сартр в статье «Экзистенциализм - это гуманизм» критикует детерминизм - определяемость человека средой. Экзистенциализм же исходит из личной ответственности. Это единственная философия, которая отдаёт судьбу человека в его собственные руки, поэтому она - гуманизм.
Ещё один важный аспект свободы был раскрыт экзистенциалистами: свобода - это бремя, и не каждый может нести это бремя: человек может отказаться от свободы и отдать её. Этот вопрос исследовал Ф.М.Достоевский в «Легенде о Великом инквизиторе» в романе «Братья Карамазовы».
Заслуживает внимания и этика экзистенциализма. Она, с одной сторноы направлена против безволия, цинизма, вандализации культуры в ХХ веке, с другой - против общих принципов морали. Мораль, считают экзистенциалисты, создана с целью регуляции общественной жизни. Это формальная мораль, а каждый человек - неповторимая индивидуальность, он находится в неповторимой личной ситуации. Отсюда следует, что нет никаких общих законов морали. За это экзистенциалистов обвиняют в этическом релятивизме.
Заканчивая рассмотрение основных идей экзистенциализма, можно отметить, что егообращение к вопросам свободы, выбора, смысла жизни, критика «бездушного» современного урбанизированного общества придаёт это философии значительную ценность. Вместе с тем, в экзистенциализме не дается ни путей выхода из «несвободы» (кроме смерти как «дыры в «бытие») ни формулируется система положительных ценностей.
Фрейдизм или психоаналитическая философия- одно из самых распространённых в западной мысли направлений, которое использует метод психоанализа для объяснения различных явлений: религии, искусства, человека, культуры.
Окончательные представления З. Фрейда о структуре психики сложились в 20-е годы. Они были выражены в работах: «По ту сторону принципа удовольствия», «Массовая психология и анализ человеческого Я», «Я и ОНО».
Фрейд приходит к выводу, что бессознательные влечения (ОНО) являются движущей силой поведения человека. Ядром бессознательного у Фрейда является либидо (влечение, страсть). Это сексуальные влечения, которые являются основанием всей психической жизни индивида. Детские сексуальные переживания Фрейд назвалЭдиповым комплексом. Эдипов комплекс, в трактовке Фрейда, - совокупность неосознаваемых представлений и чувств, сконцентрированных вокруг бессознательного влечения к матери и ревности, желании избавиться от отца.
Первоначально в качестве первичных влечений Фрейд рассматривает лишь сексуальные влечения, но в дальнейшем под влиянием критики, трудностей сведения всего человеческого поведения к сексуальному, событий 1-й мировой войны Фрейд пересмотрел структуру влечений. Либидо он стал понимать шире, обозначив его как Эрос. Это чувство голода, самосохранения. Он приходит к выводу, что первичные влечения составляют полярную пару созидательной любви и деструктивности. Человеком правит инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Подобный подход Фрейд считал не более как гипотезой для объяснения загадки жизни.
Одной из областей приложения психоанализа стала философия истории и культуры. Психоаналитическая картина истории развития первобытного состояния человечества была дана Фрейдом в работе «Тотем и табу».
Вся культура построена по Фрейду на внешнем и внутреннем подавлении бессознательных влечений. В основе отношений человека и культуры лежит антагонизм. Культура основана на отказе от удовлетворения бессознательных влечений и существует за счёт сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворённость культурой» Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения природных желаний. Люди, по мнению Фрейда, имеют два недостатка: они не любят трудиться и не хотят подавлять свои инстинкты. В силу этих качеств достижения культуры постоянно находятся под угрозой уничтожения.
Религия возникла из сознания вины и раскаяния после отцеубийства. Религия - это защитная мера человека против своих бессознательных влечений. В работе «Будущее одной иллюзии» Фрейд пишет о трёх функциях, которые выполняет религия: боги нейтрализуют ужас перед грозными силами природы; примиряют с грозным роком - смертью; вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культуре.
Религия оказала несомненную услугу человеческой культуре, многое сделав для усмирения асоциальных влечений, но этого недостаточно. Большое число людей недовольно культурой и несчастно внутри её. По мере развития науки, религия будет утрачивать свою власть над людьми.
Истоки искусства - в фантазиях художника, который отказывается от намерений стать заместителем отца, становиться на его место в своём воображении. Таким образом, художник удовлетворяет свои бессознательные влечения, растворяя их в социально приемлемой художественной деятельности.
Основная функция искусства - компенсировать неудовлетворённость художника реальным положением вещей. И не только художника, но и тех, кто воспринимает искусство. В процессе приобщения к красоте, люди оказываются вовлечёнными в иллюзорное удовлетворение своих желаний, тщательно скрываемых от окружающих и от самих себя. С этих позиций Фрейд рассматривает художественное творчество Леонардо да Винчи, Шекспира, Достоевского, Гёте, Гофмана, Ибсена и других.
З.Фрейд развенчал роль разума и всемогущество человека. Он показал, что в человеке есть неосознанные стороны психики, которые могут играть решающую роль в его поведении. И в этом его ставят в один ряд с Коперником и Дарвиным. Современное учение о человеке нельзя представить без открытий Фрейда, но Фрейд противопоставляет человека и культуру. Поэтому его просчёты, ошибочные идеи, неоправданно широкие обобщения подверглись реконструкции со стороны представителей неофрейдизма. Они стремились придать психоанализу социологическую ориентацию. Ведущим представителем неофрейдизма является немецко-американский философ Эрих Фромм (1900 - 1980).
Фромм - реформатор психоанализа. Он придал психоанализу историческое измерение. Он показал, что основной подход к изучению человека должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к самому себе. Человек - изначально социальное существо. Следовательно, основная проблема состоит в отношении человека к миру.
Если Фрейд считал человека порочным существом, то Фромм показал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода могут быть подлинными стремлениями человека. Поэтому философию Фромма называют гуманистическим психоанализом.
Всякая философская антропология начинается с вопроса - что такое человек? Фромм считает, что человек определяется человеческими - экзистенциальными потребностями и тем, как они реализуются, удовлетворяются человеком - ответами на эти потребности.
Потребности человеческого существования определились ситуацией выхода человека из природы. Человек отличается от животных тем, что он разумное существо.У него нет унаследованной инстинктивной программы, и он должен решать проблему своего существования.
Кроме того, человек наделён самосознанием. Человек не может жить, повторяя образцы поведения своего вида. Собственное существование является для него проблемой. Он обречён решать вопросы своего существования, он не может укрыться и уйти от своих мыслей и чувств.
Таким образом, Фромм на место либидо и Эдипова комплекса ставит фундаментальные потребности. Среди них он выделяет, прежде всего, потребности объединения человека с другими с другими живыми существами, потребности общения. Вырванный из природы и наделённый разумом, человек, считает Фромм, осознаёт свою обособленность и одиночество, отделённость от других существ. Объединиться с другими людьми - настоятельная потребность, от удовлетворения которой зависит душевное здоровье. Но пути удовлетворения этой потребности различны. Человек может подчиниться другомучеловеку, группе, институту или Богу или приобрести власть и поработить других. В обоих случаях человек утрачивает свою целостность и свободу.
Созидательный путь -любовь. Это объединение с другими при условии сохранения целостности себя. Эта тема исследуется Фроммом в книге «Искусство любви».
Важнейшая потребность человека – это преодоление тварности существования.Человек не может довольствоваться пассивной ролью: животное - приспосабливается, человек стремиться преобразовать мир.
Фромм развивает гипотезу Фрейда о двух глубинных страстях, пронизывающих всё живое и ведущих постоянную борьбу. В акте творчества человек поднимается над пассивностью своего случайного существования. Творчество - это активность, любовь, забота и свобода. Разрушительные страсти – это деструктивность, разрушение жизни. Эти проблемы Фромм исследует в своей последней книге «Анатомия человеческой деструктивности». Желание разрушать возникает тогда, когда не удовлетворяется потребность создавать.
В прогрессивных культурах архаические стремления оттесняются, но могут проявиться в особых условиях (во время войны, стихийных бедствий, распада общества). Общий дух общества оказывает сильное влияние на развитие страстей, но отдельный человек может отклониться от общей модели и идти своим путём. На выбор личности действует множество условий (психический склад личности, общество, семья, учителя, друзья).
Потребность в системе ориентаций, в объекте служения, в смысле - эта потребность внутренне присуща человеку. Вера - мощный источник жизни и энергии. Нет проблемы - выбирать или не выбирать: есть проблема - какие выбирать идеалы. С этих позиций Фромм считает, что все культуры - религиозны. В статье «Психоанализ и религия» Фромм, в отличие от Фрейда, не считает религию иллюзией, а выделяет религии гуманистические и авторитарные. Первые способствуют развитию в человеке свободы, братства, любви, а вторые - парализуют силы человека. Кроме вышеперечисленных потребностей Фромм выделяет потребность в самотождественности, путями реализации которой является развитие индивидуальности или конформизм.
Таким образом, Фромм приходит к выводу, что человек не является ни плохим, ни хорошим. Он только предрасположен к добру или злу. Реалистический взгляд видит потенциал в обеих возможностях и исследует условия, при которых он развивается. Различные пути удовлетворения фундаментальных потребностей - это индивидуальный характер человека.
Характер - относительно стабильная система всех не инстинктивных стремлений, через которые человек связан с природой и миром.
Характер у Фромма - заместитель отсутствующих инстинктов. Но человек живёт в обществе, и он является частью какой-то социальной группы (класса, нации, рода, социальной группы и пр.). Принадлежность к общности даёт общие черты характера. Человек, принадлежащий к какой-то группе, вынужден вести себя так, чтобы иметь возможность функционировать в соответствии с требованиями социальной системы. Поэтому типичный характер называется социальным характером.
Социальный характер - ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры.При выборе способа поведения индивид следует социальному образцу. Он хочет действовать так, как он должен действовать. И находит удовлетворение в таком действии. Например, личность в современном индустриальном обществе направляет основную часть своей энергии на труд и должна обладать такими качествами, как дисциплинированность, аккуратность, пунктуальность, деловитость.
Социальный характер выполняет стабилизирующую роль в обществе. Но до тех пор, пока в обществе есть объективные предпосылки. Если условия меняются и перестают соответствовать традиционному социальному характеру, то характер превращается в элемент дезорганизации общества.
Таким образом, социально-экономическая структура общества формирует определённый социальный характер. Но это только одна сторона отношений. Человек - не является чистым листом бумаги, на котором общество пишет свои письмена. Если социальные условия игнорируют основные человеческие потребности, то люди меняют эти условия. Характер порождает идеи, и идеи влияют на социальную структуру общества. Способы и средства формирования социального характера коренятся в культуре. Через родителей общество погружает ребёнка в мир своих ценностей, обычаев, норм. Генетические задатки также оказывают влияние на формирование характера.

Философская антропология ХХ века – это течение западной философии, считавшее учение о человеке фундаментальной наукой, которая должна стать мировоззренческой основой для всего знания о человеке и обществе.

Основоположником этого направления стал немецкий философ Макс Шелер(1874 - 1928). Он считал, что человека изучают три направления мысли: теологическое, философское и естественнонаучное. Но, при этом, как считал Шелер, вопрос о человеке не делается ясным, а только затемняется. Должна быть единая наука о человек, какой и является философская антропология. Под философской антропологией Шелер понимал фундаментальную науку о сущности и сущностной структуре человека, которая должна решать следующие вопросы: об отношении человека к природе и ко всем вещам; о метафизическом происхождении человека; о силах и властях, которые им движут; об основных закономерностях биологического, психического, духовного и исторического развития человека.
Философская антропология ХХ века не смогла однозначно решить проблемы человека и, вследствие этого, возникло три направления: религиозное (Шелер), биологическое (К. Лоренц, А. Гелен, Г. Плеснер) и социокультурное (Э. Кассирер).
Религиозное направление видит сущность человека в его духовной основе. Шелер в работе «Положение человека в космосе» обосновывает идею дуализма человека. Человек, с одной стороны, - это витальное начало (влечения, аффекты, природное), а, с другой стороны, качество, которое делает человека человеком - это дух. Духовную сущность человека Шелер понимает очень широко. Дух - это и разум, и абсолютные ценности, и эмоции (любовь, раскаяние, благоговение, отчаяние, свободное решение и др.). Дух - это свобода человека, свобода от органического, от витального начала.
Дух - сверхприроден и происходит от Бога. Становление человека и Бога предполагают друг друга, так как Бог, по Шелеру, - это преодоление нигилизма, защита, спасение и опора человека. Если бы не было Бога, человек бы оказался перед лицом Ничто. Основная особенность человека заключается в его устремлённости к божественному началу, и поэтому самые совершенные люди, по Шелеру, - это святые.
Шелер предложил совершенно оригинальный вариант соотношения духовного и витального начала в человеке. Классическая философия считала, что высшие формы бытия создают низшие (Платон, Аристотель, Гегель) или высшие формы преодолевают низшие (Шопенгауэр, Фрейд). Шелер же считает, что высшие формы – более слабые, низшие – изначально более мощные. Чем выше развитие духа, тем жизненно слабее человек. Дух обладает мощью в сфере идей, но он немощен в реальной жизни, где господствуют инстинкты, влечения, побуждения. Эти идеи подтверждаются и историей человеческой культуры: редки периоды расцвета культуры, кратковременна и редка красота.
Дуализм в понимании человека Шелер пытается преодолеть, находя точки соприкосновения витального и духовного: только жизнь способна привести дух в действие и дух может укорениться в жизни, став созидательной силой.
Биологическое или натуралистическое направление философской антропологии при рассмотрении человека делает акцент на человеке как существе инстинктивном. При этом философы этого направления считают, что вся культура определяется биологическим началом в человеке.
Одним из самых авторитетных сторонников натуралистического направления является немецкий философ Арнольд Гелен(1904 - 1976). Свою антропологическую концепцию он выразил в работе «Человек. Его природа и его положение в мире». Согласно Гелену, человек - явление биологически недостаточное, у него не хватает инстинктов, и поэтому он вынужден искать отличные от животных средства воспроизводства своей жизни. Тем самым, природа предопределила его творческие способности к созданию культуры. «Культуроформирующие энергии» - биологический фактор, который определяет появление культуры. Таким образом, история, общество и его институты восполняют биологическую ущербность и недостаточность человека.
Жизнь общества регулируется несколькими инстинктами, из которых и возникла культура: из инстинкта заботы о потомстве возникла идеология гуманизма; из инстинкта восхищения цветущей жизнью и сострадания перед гибнущей - этика потребительства; из инстинкта безопасности – государство, этика закона и порядка.
Австрийский биолог и философ, лауреат Нобелевской премии Карл Лоренц при объяснении человека так же исходит из его инстинктивной природы. Свои идеи он изложил в книге «Агрессия (Так называемое зло)». У человека много инстинктов (питание, размножение, половой инстинкт и др.), но первичным, направленным на сохранение вида, является инстинкт агрессивности (нападение, применение силы, злость).
Агрессивность - естественное, генетически врождённое свойство, присущее и животным и человеку. Агрессия коренится и проявляется в социальных связях, и любой общественный ритуал – это переориентированный инстинкт агрессивности. У современного человека имеет место фатальное возрастание агрессивности, так как социальные условия, в которых живёт человек, всё более провоцируют агрессивность.
Агрессивность может быть реакцией на внешние условия (скученность в транспорте, грубость людей и пр.), наибольшую же опасность представляет внутривидовая агрессия, которая может усилить свою мощь средствами, которые появились в ХХ веке. Человечество может уничтожить себя в ядерной войне или будет умирать медленно вследствие загрязнения окружающей среды.
Социокультурное направление философской антропологии представляет известный немецкий философ Эрнст Кассирер(1874 - 1945). Он рассматривает человека как существо, определяемое культурой.
Центральное понятие философии Кассирера - символ, который является ключом к постижению человека. Человек качественно отличается от животного: человек сумел открыть новый способ приспособления к окружающему миру - символическую систему. Это новое приобретение целиком преобразовало всю жизнь человека: он живёт в новом измерении реальности. Если животные непосредственно реагируют на мир, то у человека эта реакция опосредована мышлением. Многие философы не считали это великим приобретением, однако человек не может избавиться от этого приобретения: он может лишь принять условия своей жизни. Нити, из которых сплетается символическая сеть, - это искусство, наука, язык, мифы, религия. Реальность отдаляется от человека по мере того, как создаются новые символы. Он настолько погружён в эти символы, что не может ничего видеть и знать без этого искусственного посредника. Человек живёт среди воображаемых эмоций, надежд, страхов, иллюзий, фантазий и грёз. Можно ли познать символы? Этот вопрос Кассирер считает неуместным и мистическим. Символы нельзя познать: их можно только истолковать, т.е. придать им некий смысл или рассмотреть в более широком контексте.
Таковы основные «фигуры» и философские идеи ХХ века. Они отражают всю динамику и драму человеческой истории этого периода – периода двух мировых войн, социальных и политических революций, величайших достижений науки и культуры и не менее величайших драм и трагедий.
Все это и отразила философия ХХ века - одна из самых интересных и своеобразных ступеней в решении «вечных» философских проблем.


Литература


1. Аналитическая философия: Становление и развитие: (Антология). М., 1998.
2. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994.
3. Буржуазная философская антропология ХХ века. М., 1986.
4. Гадамер Г Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988.
5. Зотов А. Ф., Мельвиль Ю. К. Западная философия ХХ века. М., 1998.
6. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990.
7. Кун Т. Структура научных революций. М., 1977.
8. Мареев С. Н., Мареева Е. В., Арсланов В. Г. Философия ХХ века, М., Академический проект, 2001.
9. Подорога В. А. Выражение и смысл: Ландшафтные миры философии: С. Кьеркегор, Ф. Ницше, М. Хайдеггер, М. Пруст, Ф. Кафка. М., 1995.
10. Проблема человека в западной философии. М., 1988.
11. Современная западная философия. Словарь. 1991.
12. Сумерки богов. М., 1989.
13. Хрестоматия по истории философии. Учебное пособие для вузов в 3-х ч. М., 1997. Ч. 2. От Шопенгауэра до Дерриды.
14. Философия ХХ века. Учебное пособие. М., 1997.
15. Философия (учебник). Под ред. В.Д.Губина. Ч. V. Философские альтернативы ХХ века.
16. Фрейд З. Введение в психоанализ: Лекции. М., 1991.
17. Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993.

Лекция IХ: Проблема бытия в философии.
План:
1. Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия. Виды
бытия.
2. Философское учение о материи. Движение, пространство и время.
3. Концепции развития в философии: диалектика и метафизика.

4. Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия. Виды
бытия.
«Бытие» – одно из важнейших понятий философии, которое многими философами прошлого и современности положено в ее основание.
Раздел философии – учение о бытии называется онтологией.
В чём смысл проблемы бытия? Почему она постоянно – с античности и до наших дней – обсуждается в философии? Почему многие мыслители считали и считают её исходной для систематических философских размышлений? Понять смысл столь широкой философской проблемы – значит, прежде всего, выявить какие корни она имеет в реальной жизни человека и человечества.
Вся деятельность и существование человека опирается на простые предпосылки, которые принимаются без сомнений и рассуждений.
Самая первая и самая универсальная среди них – естественное убеждение человека в том, что мир был, есть и будет существовать. Люди естественным образом рассчитывают, что, несмотря на все изменения, происходящие в природе и в обществе, мир сохраняется как стабильное целое.
Но проблема бытия предстаёт перед человеком с новой силой, когда эта универсальная предпосылка существования мира подвергается сомнению. У современного человечества множество причин для таких сомнений.
Глобальные проблемы современности ставят вопрос о существовании нашей цивилизации, в конце XX века возникли новые угрозы – терроризм, ослабление нравственных начал в человеческом поведении, немотивированная агрессивность, обострение противоречий между индустриальными странами и традиционными обществами.
Вопрос о бытии имеет не только «общественное звучание». Он является предметом размышления каждого человека, так как наше материальное бытие в этом мире ограничено.
Немецкий философ А. Шопенгауэр(1788-1860) в своём знаменитом труде «Мир как воля и представление»(1819-1844) заметил, что ни одно существо, кроме человека, не удивляется своему бытию. Это удивление связано с тщетой всех наших устремлений. Знание о смерти и видение страданий и горестей мира даёт наиболее сильный толчок к философскому размышлению. Если бы наша жизнь не была обречена на конец, никто не задавался бы вопросами о существовании мира.
Таким образом, философское понимание бытия близко к сокровенным глубинам человеческой жизни, к тем коренным вопросам, какие человек способен ставить в минуты высочайшего напряжения духовно-нравственных сил.
Каждая категория философии требует своего оправдания: она нужна философии, так как выражает особое содержание, которое не охватывают другие категории.
Категория «бытие» сходна с понятием «существование», но она фиксирует более сложное содержание. Бытие – это не только существование вещей, идей, явлений, человека, а взаимосвязь всего существующего. При восприятии мира мы отвлекаемся от конкретных предметов, состояний с их конкретными признаками и свойствами, мы ищем общее между ними, предельно общую мировую связь. Это общее и выражает категория «бытие».
Бытие – это философская категория, которая обозначает всё существующее, как материальное, так и идеальное. Бытие есть всё, что есть, всё, что существует. Под бытием в самом широком смысле этого слова понимается предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще.
Бытие является синонимом понятия реальность.
Всё, что нас окружает, есть реальность, условно эта реальность предстаёт как материальное или духовное. Бытие – это материальные вещи, процессы (физические, химические, биологические, социальные, психические, духовные). Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, бред больного воображения – всё это проявления бытия.
Антитезой бытия является Ничто. Бытие и Ничто не могут существовать друг без друга: они представляют неразрывное единство противоположностей.
Например, известный философ XX века Э. Фромм(1900-1980) рассматривал существование человека как альтернативу между жизнью и смертью. Жизнь и смерть – это не биологические состояния, а состояния бытия, отношения человека к миру. Смерть – прекращение роста, устранение таких специфических человеческих качеств как разум и любовь. Жизнь – это полное развитие человеческих сил, гармония с природой, со всем окружающим. Этот путь требует от человека дисциплины, воли и он более труден, но он – единственный, не обречённый на провал.
Впервые термин «бытие» появился в античной философии у Парменида (ок. 540 – 480 до н.э.). Он рассматривал бытие как единое, вечно, недвижное, неизменное, неделимое. Его философия известна, прежде всего, из фрагментов его сочинения «О природе». Бытие есть истинно сущее, оно не возникает, не уничтожается, оно бесконечно. Бытие есть полнота совершенства: Истина, Свет, Добро, Благо. Античный философ сравнивал бытие с шаром, со сферой. Сравнивая бытие со сферой, он использовал сложившееся в античности убеждение в том, что сфера – совершеннейшая и прекраснейшая форма среди других геометрических фигур. Бытие лишено чувственных качеств, поэтому постичь его можно только с помощью мысли, но при этом он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Точка зрения Парменида на бытие носила материалистический характер: он считал, что бытие - это материальная субстанция мира.
Обоснование и появление понятия бытия в философии было связано с определённой экзистенциальной ситуацией в античном мире: во времена Парменида люди стали терять веру в богов. Людям нужна была вера в новую силу. Таким образом, проблематика бытия явилась своеобразным ответом философии на потребности и запросы эпохи.
Выдающийся философ XX века М.Хайдеггер(1889-1976) утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира.
С одной стороны, в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершенного и прекрасного, гармонично устроенного. Европейский мир на протяжении многих столетий отрабатывал искусство постигать инобытие мыслью, строя метафизические системы. Европейская культура, как никакая иная, довела данную способность мысли до невообразимых высот.
С другой стороны, если существует подлинное бытие, то земное не есть подлинное. Желание людей Запада победить неправду земного бытия исторически реализовалось двумя путями.
Первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельное воздействие на земной мир с целью его перестройки.
Второй путь – путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта. Люди, ставшие на этот путь стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, представлен в деяниях Сергия Радонежского, Оптинских старцев и других.
В философии выделяются следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытия:
- Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведённых человеком.
- Бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие.
- Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное духовное.
- Бытие социального, которое делится на бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории и бытие самого общества.
Исторически первой предпосылкой, основой человеческой деятельности была и остаётся природа, которая возникла, существовала до человека и существует вне и независимо от сознания людей.
Немецкий философ Л. Фейербах(1804-1872) отмечал, что природа – это совокупность всех чувственных сил, вещей и существ, которые человек отличает от себя как нечеловеческое. Природа – это свет, воздух, вода, огонь, земля, животные, растения. Она является реальностью особого типа. Природа – объективная и первичная реальность в том смысле, что человек и его дух рождаются благодаря непреходящей природе и уже после того, как природа Земли миллиарды лет существовала до человека. Природа реальна и первична также и в том смысле, что без неё невозможна жизнь и деятельность человека. Без неё не могли появиться предметы, произведённые человеком.
«Вторая природа» строго зависит от первой. По типу, форме своего бытия «вторая природа» сходна с первой, из которой она рождается, но в пределах предметно-вещественного бытия она обладает важными особенностями.
В чём же состоит отличие «второй природы» от первой?
С одной стороны, воплощённый в ней материал первой природы есть объективная и первичная реальность, с другой стороны, в предметах второй природы воплощены труд и знания человека, идея предмета. Всё, созданное человеком, удовлетворяет социально зафиксированные человеческие потребности. Специфика предметов «второй природы» состоит в том, что это совершенно новая по сравнения с первой природой комплексная (природно-духовно-социальная) реальность. Главное ее отличие в том, что бытие «второй природы» по самому своему существу есть социально-историческое, а именно цивилизованное бытие. Вещи, созданные человеком, живя природной жизнью, проживают и другую свою жизнь: они обретают особое место в бытии человеческой цивилизации.
Долгое время люди не осознавали достаточно чётко, что между первой и «второй природой» возможны не только отношения взаимосвязи, согласованности, но и конфликтного противостояния. Но к середине XX века возникли экологические, энергетические проблемы, которые поставили вопрос о судьбе человечества.
Бытие отдельного человека и человечества в целом специфично, уникально. Однако в этом бытии есть стороны существования, общие и для человека и для любой вещи природы. Человек выступает как часть природы, он существует как живой, конкретный индивид, причём первичной предпосылкой его существования является жизнь его тела. Наличие тела делает человека конечным, преходящим (смертным) существом, и любые возможности увеличения длительности жизни людей не отменят существования человеческого тела как тела природы.
Из того обстоятельства, что человек существует как тело в мире других природных тел, вытекает ряд следствий, которые люди в их жизни должны учитывать.
Человек как тело природы имеет потребности в пище, защите от холода, в самосохранении, в движении, продолжении жизни. Человеческое существование не возможно без удовлетворения этих потребностей. Человек как природный организм подвластен всем законам жизни, и, прежде всего, законам наследственности, отменить которые или пренебречь которыми люди не могут.
Человеческое тело как любой живой организм имеет свои циклы развития, оно появляется в природе, расцветает и погибает. Функционирование тела тесно связано с работой мозга и нервной системы, а через них – с психикой, с духовной жизнью индивида. Работа духа в известном пределе зависит от здоровья человека. Недаром пословица гласит: в здоровом теле – здоровый дух. Однако пословица верна далеко не всегда. Хорошо известно и то, сколь велика бывает роль человеческого духа в поддержании жизни больного тела. Жизнь таких философов как И. Кант, Ф. Ницше подтвердила эту истину.
Особенностью человеческого существования является возникновение специфической, уникальной для живой природы, «нежёсткой» детерминации бытия человека со стороны его тела. Эта нежёсткость проявляется в таких фактах, как способность человека регулировать, контролировать свои природные потребности, удовлетворять их не в простом соответствии с повелениями природы, а в пределах и формах, определяемых обществом, историей и самосознанием индивида. Многие действия человека, которые могли бы определяться эгоизмом телесных потребностей, очень часто регулируются другими мотивами – духовно-нравственными, социальными. Наиболее ярко это проявляется в жертвенных поступках.
Таким образом, бытие человека является комплексным и уникальным единством природного, вещественного и духовного, индивидуального и родового, личного и общественного.
Духовное можно условно разделить на два больших подвида:
- на духовное, которое неотделимо от конкретной жизнедеятельности индивидов (индивидуализированное духовное);
- и на то, которое существует вне индивидов (внеиндивидуальное, объективированное духовное).
Первый вид – индивидуализированное духовное – это, прежде всего сознание индивида.
Оно включает в себя множество проявлений: невидимый и необратимый поток чрезвычайно быстро меняющихся побуждений, впечатлений, чувств, переживаний, мыслей, а также совокупность более стабильных идей, убеждений, ценностей, стереотипов, установок и т.д. Специфика индивидуализированных форм бытия духовного заключается в том, что конкретные процессы сознания возникают и умирают вместе с рождением и смертью отдельных людей. Сохраняются те из них, которые преобразуются во вторую, внеиндивидуальную духовную форму (искусство, философия, политика, религия и др.), а также те, которые непосредственно передаются другим людям в процессе общения. Духовное бытие в его индивидуализированных формах исследуют такие науки, как, например, психология.
Особых достижений добилась наука о человеческом мозге. И всё же с успехами естественных наук не разрешились, а, пожалуй, углубились те трудности, которые связаны с определением специфики сознания. Несомненно, существование сознания неотделимо от деятельности мозга и нервной системы индивида, от существования его тела. Но сложность и диалектика бытия индивидуализированных форм духовного в том и состоит, что сознание и все его проявления, неотделимые от природно-биологических процессов, к ним принципиально несводимы. Сознание, конечно, связано с деятельностью мозга, но мысли человека, его переживания не являются материальными состояниями. Они являются идеальными образованиями. Мысль способна мгновенно преодолеть пространство и время, человек способен мысленно воспроизводить времена, в которые никогда не жил.
Сознание человека – одновременно и его самосознание, то есть осознание человеком своего тела, своих мыслей и чувств, своего положения в обществе, отношения к другим людям, себя как особой и единой личности.
Индивидуализированное духовное в широком смысле слова включает и бессознательное. Специалисты считают, что бессознательное не просто существует, но и является важной стороной психической деятельности индивида, его духовной целостности.
Результаты деятельности сознания конкретного человека могут отделяться от него самого и тогда возникает духовное второго типа – объективированное (внеиндивидуальное) духовное.
Специфика этого объективированного духовного бытия в том, что его элементы и фрагменты (идеи, идеалы, нормы, ценности, естественные и искусственные языки) способны сохраняться, совершенствоваться и свободно перемещаться в социальном пространстве и историческом времени. Объективированное духовное живёт своей жизнью и существует объективно, независимо от сознания отдельного человека. Вместе с тем сознание общества взаимодействует с сознаниями отдельных индивидов и объективированное духовное может реализовать себя только через отдельные сознания. Вся совокупность идей общества – политических, религиозных, правовых, нравственных, философских, эстетических – проявляется в деятельности отдельных индивидов, взаимодействия которых образуют ещё один вид бытия – социальное.
Социальное бытие представляет из себя взаимодействие социальных групп и отдельных индивидов. Религиозная философия и религия отводят решающую роль духовному в поведении человека, но вместе с тем, история развития общества, формирования личности подтверждает ту истину, что человек не может сформироваться как мыслящее и сознательное существо вне сообщества людей. Общество оказывает большое воздействие на формирование взглядов личности, в обществе личность получает образцы социального поведения. И сама личность может оказывать огромное влияние на все социальные процессы.
Философия признаёт решающую роль выдающихся личностей - политиков, учёных, деятелей культуры. Объектом анализа философии является и само общество, которое, по мнению некоторых мыслителей, имеет свои особенности развития, общие закономерности своего функционирования. Философы всегда пытались понять, что является движущей силой развития обществ. При этом некоторые решающую роль отводили природным факторам, другие – материальным или духовным.
Категория бытия выступает предельно общей абстракцией и объединяет по признаку существования самые различные явления, процессы, предметы: природу, социальные отношения, проявления человеческого сознания, технику, искусство, науку и т.д.
Выделяя главные сферы бытия (природу, общество, человека, духовное), философия тем самым полагает, что всё многообразие явлений, включённых в эти сферы, объединено некоторой общей основой. Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего существующего, для обозначения которой в философии была выработана категория субстанции (от лат. substatia - сущность, то, что лежит в основе).
Субстанция – это сущность мира, первоначало, нечто неизменное в противоположность меняющимся состояниям и свойствам.
В истории философии первоначально под субстанцией понимали вещество, из которого состоят все вещи. Для древнегреческих философов таким первоначалом, сущностью мира было материальное начало. Поэтому субстанция иногда является синонимом вещества, материи.
Учения, объясняющие единство мира, исходя из одного начала – субстанции - являются выражением философского монизма (греч. monos - один, единственный). Но само понимание субстанции может быть различным: в качестве субстанции может мыслиться и материя и дух. Соответственно этому различают материалистический монизм (Фалес, Гераклит, Спиноза, Маркс и др.) и идеалистический монизм (Платон, Гегель, Соловьёв и др.).
Концепция, противоположная монизму, исходящая из признания множества самостоятельных, несводимых друг к другу начал бытия называется плюрализмом (лат. pluralis - множественный).
Плюрализм может быть как материалистическим (Эмпедокл – древнегреческий философ-материалист первоначалом мира считал четыре стихии: землю, воду, огонь и воздух), так и идеалистическим (Лейбниц – немецкий философ, основой мира считал духовные неделимые субстанции-монады). Философское учение, которое признаёт материальную и духовную субстанцию равноправными называется дуализм (лат. duo – два). Такую позицию представляют Аристотель, Декарт, Кант.
В философии есть направления, которые занимают позицию отрицания важности проблемы субстанции как объекта и предмета философии. К ним отнсятся позитивизм и прагматизм.
Позитивизм считает, что все философские проблемы, связанные с познанием сущности мира, ведут, в конечном счете, к агностицизму и спекуляциям. Философское знание находится за пределами истины и на него не распространяются логические критерии, поэтому и вопрос о субстанции есть вопрос спекулятивный.
Прагматизм исходит из того, что вопрос об основе мира не является столь важным для человека, основная задача которого приспособиться к социальной реальности. Опыт не знает деления на материальное и духовное, отношение человека к миру носит практический характер, а материализм и идеализм возникли как результат резкого разделения умственного и физического труда. Поэтому, утверждают сторонники прагматизма, в современном мире нет оснований для такого деления.
Такая позиция в философской литературе советского периода вызывала резко критическое отношение, так как деление на материализм и идеализм русские марксисты связывали с политической борьбой противоположных классов.
Когда спор мировоззрений материализма и идеализма удерживался в границах теории, от него выигрывали обе стороны, обогащалась философия в целом. Но нередко было иначе: против инакомыслящих в условиях идеологического и политического противостояния выдвигались отнюдь не доводы разума, а аргумент грубой силы – моральной, а то и физической расправы над ними. Исторический опыт показал, что использование философских идей в политической борьбе часто оборачивалось трагедией для культуры и для философов. Примерами является приспособление идей Ницше для обоснования человеконенавистнических идей, практическая реализация догматизированного марксизма в России, расправа с русской религиозной философией в советской России.

2. Философское учение о материи. Движение, пространство и время.
Наблюдая окружающий мир, нас поражает многообразие предметов, процессов, явлений реальности.
Но уже самые первые философы пришли к выводу, что всё окружающее имеет общую основу. Так в философии появилась одна из важнейших философских проблем – проблема материи.
Материя в переводе с греческого означает «строительный лес». Философское учение о материи тесным образом связано с развитием естествознания, науки в целом, поэтому для материализма характерно уважение к естественным наукам и прославление человеческого разума.
Развитие материализма можно проследить во всей истории западной мысли от самого его возникновения.
Первый этап - наглядно-чувственные представления о материи или наивный материализм. Это воззрения древнегреческих философов, которых называли «физиками». В античной натурфилософии материя отождествлялась с конкретно-чувственными её проявлениями. Фалес первоосновой мира рассматривал воду, Анаксимен – воздух, Анаксимандр – неопределённое вещество апейрон, Гераклит – огонь, Демокрит – атомы.
Второй этап - вещественно-субстратные представления о материи или механистический материализм. Этот этап связан с достижениями классической механики (Галилей, Ньютон), законы которой стали рассматриваться как универсальные. Материя стала пониматься более абстрактно, а именно, - как вещество, которое состоит из молекул и атомов. Материализм XVII века представляют философы: Бэкон, Спиноза, Гоббс, Локк и др.
Но своего расцвета материализм достиг в эпоху французского Просвещения (Ламетри, Гольбах, Дидро, Гельвеций) и приобретает определяющее влияние на европейскую философию в XIX веке (Маркс, Энгельс, Фейербах, Дюринг, Фогт, Молешотт и др.) Абсолютизация законов механики привела к созданию механистической картины мира, которая просуществовала в науке и философии до конца XIX века.
Третий этап - философско-гносеологические представления или диалектический материализм связан с научной революцией начала XX века – с квантово-релятивисткими представлениями о физической реальности. В этот период предлагались различные варианты философского определения материи. Но наиболее общепризнанным в современном материализме стало определение, данное В.И. Лениным(1870-1924) в его работе «Материализм и эмпириокритицизм»(1909).
Материя – это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них.
В этом определении существенными являются три момента:
- во-первых, главное свойство материи – быть объективной реальностью, т.е. существовать вне нашего сознания;
- во-вторых, материя- это абстракция, а не конкретный объект или вещь. Материя существует в многообразии своих проявлений (природа, общество, явления, процессы и т.д.);
- в-третьих, материя – познаваема. Человек познаёт окружающий мир с помощью ощущений, восприятий, разума.
Материя обладает рядом свойств, без которых она не может существовать. Такие свойства называются атрибутами.
К ним относятся движение, пространство и время.
Движение – это любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, которые происходят в процессе этих взаимодействий. Поэтому движение есть любое изменение.
Существование любого материального объекта возможно только благодаря взаимодействию образующих его элементов. Любой объект взаимодействует с другими материальными объектами. Взаимодействие приводит к изменению свойств, отношений, состояний объектов. Есть движение, которое не изменяет качественного состояния объектов. Например, перемещение тел в пространстве.
Изменения, которые сопровождается появлением новых качественных состояний, которые представляют собой развёртывание возможностей, скрытых в предшествующих состояниях, называется развитием.
Материя не может существовать без движения, оно внутренне присуще материи.
С движением связано такое состояние материи как покой.
На уровне обыденного сознания кажется, что одни тела движутся, а другие покоятся. Но говорить о покое можно только по отношению к некоторой системе отсчёта. Наш дом покоится относительно поверхности Земли, но он вращается вместе с Землёй в пространстве относительно Солнца. Поэтому покой относителен, а движение абсолютно.
Движение осуществляется в различных формах. Их многообразие отражает многообразие самой объективной реальности.
В философии предпринимались разнообразные попытки классифицировать формы движения (изменения) материи. Наиболее известной из них стала классификация форм движения, предложенная О. Контом(1798-1857) в его работе «Курс позитивной философии»(1830-1842). Он выделил следующие формы движения объективного мира - механические, физические, химические, биологические и социальные.
Но предложенная Контом классификация страдала существенным изъяном – она не могла объяснить мир как единое целое: формы движения материи оказывались резко отделены друг от друга, что затрудняло понимание развития как постепенного перехода от одной формы к другой.
Иные принципы (при сохранении общей «схемы» классификации) предложил Ф. Энгельс(1820-1895) в «Диалектике природы»(1873-1883):
- формы движения соответствуют определённому уровню организации материи (неживая природа – физическая и химическая, живая природа – биологическая, общество – социальная);
- между формами движения существует генетическая связь, то есть каждая последующая возникает на базе низших форм;
- высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим формам. Высшие формы движения – это не сумма низших. Например, социальное движение (общество) нельзя объяснить из биологических законов.
Наука XX века внесла много нового в понимание природы всех видов движения и в дальнейшем по мере развития науки учение о формах движения материи будет конкретизироваться, обогащаться новым содержанием.
Важнейшим атрибутом изменяющейся материи является пространство.
Пространство - форма бытия материи, выражающая протяжённость объектов, свойство объектов занимать место среди других, граничить с другими объектами.
Понятие пространства имеет смысл постольку, поскольку материя дифференцирована, структурирована. Вся материя состоит из объектов, предметов, а эти предметы в свою очередь делятся на элементы, уровни, части, связанные между собой.
Пространство нашего мира имеет три измерения (длина, ширина и высота), а потому его называют трёхмерным.
В истории философии и науки это свойство пространства не раз пытались объяснить и обосновать. Современные космологические представления допускают, что Вселенная состоит из множества миров, и в этих мирах могут быть принципиально иные формы пространства.
Поскольку материя постоянно изменяется, постольку эти изменения происходят во времени.
Время – форма бытия материи, выражающая длительность протекающих процессов, последовательность смены состояний материальных систем.
Развитие и движение материи представляют из себя процессы, которые развёртываются по определённым этапам, стадиям. Смена этих стадий характеризуется определённой повторяемостью, скоростью, ритмом и темпом. Человек научился измерять время, сравнивая различные процессы с одним, выбранным за эталон. Один оборот часовой стрелки мы условно называем «один час», один оборот Земли вокруг своей оси – «днем», полный цикл «зима-весна-осень-зима» - «годом» и т. д.
В философии и науке известно две концепции пространства и времени.
Субстанциональная концепция опиралась на классическую механику и рассматривала пространство и время как абсолютные и неизменные, не связанные с материей.
Реляционная концепция возникла в начале XX века и связана с теорией относительности А. Эйнштейна(1879-1955). В ней пространство и время считаются относительными: они меняются в зависимости от системы отсчёта, от скорости движения объекта.
Важно иметь в виду, что каждый структурный уровень материи имеет специфические характеристики пространства и времени.
Так, например, появление живой природы связано с формированием особого, отличного от «неживой», биологического пространства-времени.
Приспособительная активность организмов связана с формированием своеобразных моделей временной организации внешних процессов, известных под названием биологических часов.
Сезон размножения у животных, живущих в умеренном климате, совпадает с увеличением светового дня. В соответствии с определёнными сезонами изменяется лиственный покров у деревьев, волосяной покров млекопитающих, останавливается и возобновляется рост растений. Скворцы за час до захода солнца собираются в стаи в течение 10-30 минут и улетают в места ночёвок за десятки километров. Часто организмы попадают в такие условия, в которых продолжение нормальных жизненных условий не возможно. В таких случаях некоторые организмы впадают в анабиоз, в состояние, когда снижается или прекращается обмен веществ. Споры микроорганизмов, семена растений, яйца животных – примеры анабиотических состояний. В отдельных случаях анабиоз может продолжаться сто, а иногда и тысячи лет.
Свою специфику имеет пространство и время жизни общества. Человечество, в отличие от животных, сразу же начало формировать особую пространственную среду, особенности которой определяются деятельностью человека. Рядом с «первой» природой появилась «вторая» природа или культура. Социальное пространство существует, как и природа, объективно, но в социальном пространстве живут люди, и их отношение к пространству носит субъективный характер. Например, понятие Родина характеризует не только территорию, где родился и живёт человек, но и отношение человека к Родине. Родина - это, как правило, любовь к определённому пространству, тоска по нему, если в силу каких-то обстоятельств человек оторван от Родины. В разные периоды жизни отношение к одному и тому же пространству может быть разное.
Социальное время является мерой изменчивости общественных процессов. Социально-историческое время течёт неравномерно: оно уплотняется и ускоряется по мере общественного прогресса. На ранних стадиях общественного развития ритмы социальных процессов были замедленными. Например, средневековое общество просуществовало 1400 лет, а современный способ жизни длится около 300 лет. Ещё в большей мере это ускорение времени свойственно современной эпохе, когда бурно развёртывается научно-техническая революция.
Специфическое восприятие времени сформировалось капиталистическим способом производства. Погоня за прибылью требует постоянной интенсификации труда и, таким образом, все события и процессы начинают идти быстрее. Не случайно именно в эту эпоху была изобретена секундная стрелка, как свидетельство ускорения ритма жизни. Начался «бег времени», превышающий уровень биологических возможностей человека, что негативно сказывается на здоровье людей.
Многие философы XX века увидели в ускорении времени угрозу духовной культуре и недаром появились философы-антипрогрессисты: Бердяев, Шпенглер, Ортега-и-Гассет и др.
Идея линейной направленности времени и ориентация на будущее возникли в христианской культуре (Августин, Кондорсе, Гегель, Маркс и др.). Такие представления не характерны для некоторых восточных обществ и для обществ, которые социология причисляет к традиционным. Ориентиром общественной практики для них является воспроизводство действий и поступков прошлого, которые выступают в форме традиций.
Социальное время имеет многоуровневую структуру: в нём можно выделить время, определяющее историю человеческого рода, время образования наций и народностей, время смены эпох, а также время индивидуального бытия человека. Жизнь человека подразделяется на детство, отрочество, юность, зрелость, старость. В каждом из этих времён свой ритм и свои ценности. Скорость протекания процессов зависит от наполненности времени событиями: интересно наполненное время течёт быстрее, чем время, проведённое впустую. Недаром, существует выражение «убить время».
Материи присущи и другие свойства: несотворимость, неуничтожимость, неисчерпаемость, познаваемость, структурность.
Материализм утверждает, что материальный мир никто не создавал, он возник естественным путём. Философы-материалисты считают, что отдельные объекты материального мира преходящи, а в целом весь мир непреходящ. Материя является неисчерпаемой, так как с раскрытием и объяснением одних ёё свойств перед познающим человечеством раскрываются новые непознанные грани.
Наука и философия выделяют три вида материальных систем:
- неорганический мир (неживая природа): элементарные частицы и поля, атомы, молекулы, планеты, галактики, звёзды, геологические образования.
- органический мир (живая природа) делится в свою очередь на такие подвиды как а)клеточный уровень: нуклеиновые кислоты, ДНК, РНК, белки; б)многоклеточный уровень: растения, животные, популяция (стая волков, муравейник, стая рыб и др.);в)надорганизмический уровень: популяция, биоценозы – совокупность популяций, находящихся в определённой связи между собой и окружающей средой. Например, лес представляет биоценоз, где взаимодействуют различные виды организмов: грибы, растения, животные, микроорганизмы. Одним из видов такого уровня является биосфера – глобальная система жизни, образованная в результате взаимодействия биоценозов.
- социальный мир (общество) появляется в биосфере на определённом этапе её развития. Социальная система включает такие элементы как индивид, семья, коллектив, группа, государство, нация, класс и др.
Кроме видов выделяют три уровня организации материи:
- мегамир: планеты, звёзды, галактики, мегагалактики. Этот уровень материи изучает астрофизика;
- макромир: живая и неживая природа или всё, что воспринимает человек. Законы развития макромира изучает классическая механика;
- микромир: атомы и элементарные частицы. Этот уровень материи изучается квантовой физикой.

3. Концепции развития в философии: диалектика и метафизика.
Философское миропонимание призвано не только представить основные виды бытия, но и раскрыть многообразные связи – показать теоретический образ мира в его динамике. Решение этой задачи растянулось на века и связано с формированием двух философских методов или концепций развития: диалектики и метафизики.
Диалектика – такое понимание мира и такой способ мышления, при котором различные явления рассматриваются в многообразии их связей, взаимодействии противоположных сил, тенденций, в процессе изменения и развития.
Такое представление о диалектике в философии сложилось не сразу. В развитии диалектического метода можно выделить ряд этапов: античная диалектика, идеалистическая диалектика и материалистическая диалектика.
Понятие диалектики (от греч. dialektike techne – искусство вести беседу, рассуждать) употреблялось в истории философии в разных значениях. Родилось оно в древнегреческой культуре.
Так, Сократ(ок. 470-399 до н.э.) рассматривал диалектику как искусство обнаружения истины путём столкновения и согласования различных мнений. Искусство диалога Сократ называл маевтикой (повивальное искусство), подразумевая, что диалог помогает рождению истины. Диалектика как искусство спора развивалось и в средние века. Вершиной средневековой диалектики стала философия П. Абеляра(1079-1142), который считал диалектику (логику) средством доказательства христианских истин.
Долгое время считалось, что космос, растения, животные, люди неизменны. Одним из первооткрывателей подвижности бытия, развития стал древнегреческий философ Гераклит(ок. 520 - ок.460 до н.э.), которого и считают «отцом» диалектики и её основоположником. Первооснову мира он видел в постоянном движении, изменениях. Огонь был для него воплощением самих превращений, изменчивости самой по себе. Эти идеи выразились в наивной форме: «всё течёт, всё изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды».
Диалектика как философская наука представлена в философии Гегеля (1770-1831), чья великая заслуга состоит в том, что он первым в истории философии представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса – в беспрерывном движении, изменении, развитии. Несмотря на свой объективный идеализм, в котором мир предстает как взаимосвязь категорий, понятий, Гегель в диалектике этих понятий выразил универсальные связи мира и его законы в - законы диалектики.
Закон отрицания отрицания или диалектического синтеза раскрывает связь нового со старым – преемственность в развитии.
Всякая последующая ступень в развитии есть отрицание предыдущей ступени, но диалектическое отрицание предполагает связь последующих стадий с предыдущими. Младенческий период в жизни человека – это отрицание эмбрионального, детство – отрицание младенчества, подростковый возраст – отрицание детства, юность – отрицание переходного возраста и т.д. но в жизни человека всё связано, каждый последующий этап связан с предшествующим. Метафизическое же отрицание есть полное отбрасывание предыдущего, когда связи не учитываются.
Развитие, по Гегелю, происходит по принципу триады: тезис-антитезис-синтез. В процессе прогрессивного развития каждая новая ступень является синтезом предыдущих ступеней развития. Диалектическое отрицание включает три момента (триада):
- деструкция - разрушение, изживание старого, отрицание пройденного;
- кумуляция – сохраняемость, преемственность со старым;
- конструкция – созидание, возникновение нового.
Закон перехода количественных изменений в качественные является так же всеобщей (универсальной) закономерностью.
Все явления и предметы имеют количественные и качественные характеристики.
Качество - это внутренняя и внешняя определённость предмета, совокупность присущих ему свойств, теряя которые, предмет перестаёт быть тем, что он есть. Предметы отличаются друг от друга, благодаря свойствам, устойчивая совокупность свойств и образует качество предмета. Свойства бывают существенные и несущественные.
Количество - степень развития данного качества, которая выражается числом, ей можно измерить и выразить математически.
Количество связано с качеством: качество количественно, а количество - качественно. Однако они не сливаются - границей между ними служит мера.
Мера - диалектическое единство качества и количества, в пределах которого сохраняется качественная определённость предмета. Постепенные количественные изменения при достижении границ меры приводят к качественным изменениям. Например, при нагревании воды до 100 градусов(по шкале Цельсия) она будет превращаться в пар, а при охлаждении до 0 градусов - в лёд.
Переход от одного состояния в другое осуществляется в виде скачка.
Скачки бывают постепенные и скачки-взрывы. Скачки-взрывы - это скачки с резко выраженной границей перехода из одного состояния в другое, с довольно интенсивной перестройкой всей системы. Например, в обществе прогрессивное развитие осуществляется в форме революции и эволюции (реформы, инновации).
Источник развития всего в мире объясняет закон единства и борьбы противоположностей.
Жизненный опыт показывает, что в явлениях окружающего мира можно найти противоположности. Противоположности предполагают друг друга: плюс предполагает минус, север - юг, добро - зло, жизнь - смерть, прогресс - регресс и т. д. В этом проявляется их единство, но в то же время – они исключают друг друга, в этом - их «борьба».
Противоречие - отношение между противоположностями, которое выступает источником развития. Противоречия разрешаются, преодолеваются различными путями: противоположности могут переходить друг в друга, одна противоположность одерживает «победу» над другой, могут исчезнуть обе противоположности при качественных изменениях явления.
Кроме общих закономерностей развития мира диалектика содержит ряд принципов как объективность, системность, историзм.
Объективность предполагает рассматривать явления в конкретных обстоятельствах, сами по себе, не ссылаясь на мнения.
Системность требует рассматривать предмет в единстве всех его сторон, граней, в целостности. Игнорирование этого принципа приводит к догматизму - односторонности в мышлении, к бездоказательным, предвзятым построениям и конструкциям, когда не учитываются специфические условия места, времени действия.
Принцип историзма позволяет прослеживать преемственность фаз, состояний, этапов развивающегося объекта. Он предполагает рассматривать объекты как целостные системы, возникшие в определённых условиях, в результате действия соответствующих причин. Анализ реалий с точки зрения настоящего ограничен, и современность не может быть правильно осмыслена вне связи с прежними стадиями исторического процесса. Историзм предполагает видеть связи прошлого, настоящего и будущего. Историзм тесно связан с диалектической концепцией детерминации явлений.
Детерминизм (лат. Determinare - определять) - учение о всеобщей, закономерной связи, причинной обусловленности всех явлений.
Долгое время умами учёных и философов владел механистический детерминизм, который был связан с классической механикой И. Ньютона. Он получил название лапласовского детерминизма – по имени французского учёного Лапласа(1749-1827), сформулировавшего идеи механистического детерминизма.
В рамках этого подхода причинные связи понимались как однозначные и постоянные. Причинность при этом приравнивалась к необходимости, а случайности исключались из развития или рассматривалась как проявление необходимости. Детерминация рассматривалась однозначно, отсюда делался вывод о возможности точного предсказания состояний материальных систем, Вселенной, исторических процессов.
Понятый таким образом детерминизм вел к фатализму - представлению об изначальной предопределённости всего в мире, подчинению необходимости, не оставляющей места свободе, творчеству.
Развитие науки, особенно в XX веке, выявило ограниченность такого понимания. Физика микромира и мегамира, процессы биологической эволюции, развитие обществ показали, что причина и следствие не обязательно должны быть связаны жёсткими и однозначными связями, возможно несколько альтернатив развития, где случайность или вероятность могут играть решающую роль в развитии.
В 70-е годы XX века сформировалось междисциплинарное направление научных исследований, новый стиль научного мышления - синергетика.
Эта новая парадигма – новая теория изменения и развития – базируется на открытиях Брюссельской школы физиков и опирается на идеи И. Пригожина в области неравновесной динамики.
Пригожинская парадигма делает акценты на таких аспектах реальности как разупорядоченность, неустойчивость, разнообразие, неравновесность, нелинейные соотношения. Открытия Пригожина показали, что в неравновесных открытых системах самопроизвольно возникают структуры, приводящие к рождению порядка из хаоса. Синергетика (от греч. sуnergeia – сотрудничество, содружество) - это новая модель мира, отвечающая обществам с высокоразвитыми технологиями, для которых главный ресурс - информация. Синергетика не противоречит детерминизму: они согласуются и дополняют друг друга.
Наряду с диалектикой в философии сложился и другой философский метод – метафизический.
Сам термин метафизика возник в I веке до н.э. как обозначение части философского наследия Аристотеля(384-322 до н.э.) и буквально означает «то, что следует после физики». В таком значении метафизика понимается как философия.
В новое время возникает понимание метафизики как антидиалектического способа мышления, который рассматривает вещи и явления изолированно друг от друга, не учитывает взаимосвязи вещей, отрицает противоречия как источник развития.
Впервые термин «метафизика» в смысле «антидиалектики» употребил Гегель.
Истоки такого понимания мира были и в античности (философия Ксенофанта, Парменида, Кратила, Зенона), и имели весьма серьёзные основания. Для греков была присуща идея круговорота – воспроизведение раз навсегда установленного.
Действительно, при всей изменчивости явлений им присуща и некоторая устойчивость. На протяжении больших или меньших промежутков времени, несмотря на совершающиеся изменения, вещи остаются сами собой. При всех изменениях природных и общественных явлений остаются устойчивые, сохраняющиеся структуры, процессы, черты. Если бы всё постоянно менялось, то мира не существовало бы и человек не смог бы его воспринимать. Затруднения в понимании движения и изменения встречаются в рассуждениях многих древнегреческих философов. Здесь были представлены самые противоположные точки зрения – от известных апорий Зенона(ок.490-ок.430 до н.э.), абсолютизировавшего «разрывность» механического движения, до взглядов Кратила(2-я пол. 5в. - нач. 4 в. до н.э.), который в свою очередь абсолютизировал момент изменчивости в вещах, относительность покоя. Предельно заострив мысль Гераклита о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку, Кратил утверждал, что в неё нельзя войти даже и один раз, поскольку пока ты в нее входишь, меняешься и ты сам и та вода, в которую ты входишь.
Развитие науки в XVII веке способствовало утверждению метафизических воззрений на мир, так как наука не рассматривает мир целостно.
На определённом этапе этот метод был пригоден и неизбежен - он облегчал процесс познания. Например, шведский натуралист К. Линней(1707-1778), предложив свою классификацию растений и животных, считал, что виды существуют изолированно и их создал творец.
Развитие науки второй половины XVIII-XIX века показали и подтвердили идею взаимосвязи всего в мире. Закон сохранения и превращения энергии, клеточная теория, закон химических элементов способствовали диалектизации естествознания.
Литература
1. Философский словарь. М., 1991.
2. Спиркин А.Г. Философия. М.,2002.
3. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.
4. Концепции современного естествознания (под ред. проф. С.И.Сомыгина). Ростов-на-Дону, 2002.
5. Мотрошилова Н.В. Бытие Вопросы философии, 1989. № 4.
6. Основы философии в вопросах и ответах. Ростов-на-Дону, 1997.
7. Князева Е.Н., Курдюмов С.П. Синергетика как новое миропонимание: диалог с И.Пригожиным Вопросы философии, 1992. № 12.
8. Мир философии. М., 1991. Ч. 1,2.
9. Хрестоматия по философии. М., 1997.
10. Введение в философию. Учебник для вузов. М., 1989. Ч. 2.
11. Доброхотов Л.А. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1993.

Вопросы для повторения и самоконтроля:
1. В чем смысл проблемы бытия?
2. Какие основные формы бытия выделяются в философии?
3. В чем заключается специфика человеческого существования?
4. Какова сущность, содержание духовной формы бытия?
5. Назовите основные особенности позитивистского и прагматического подхода к познанию сущности бытия?
6. Что и почему является наиболее существенным в философском определении материи?
7. В чем проявляется специфика социального пространства и социального времени?
8. Назовите основные особенности диалектического способа мышления?

Лекция Х: Философская антропология.

План:





Предмет философской антропологии. Типология антропологических

учений.
2. Религиозно-идеалистическая антропология.
З. Натуралистическая антропология.
4. Социальная антропология.
5. Экзистенциальная антропология.





Предмет философской антропологии. Типология антропологических учений.

Прежде всего, следует обратить внимание на многозначность термина «философская антропология».
Во-первых, этим термином обозначается раздел философии, посвященный анализу… Во-вторых, философская антропология – это имя особого течения философской мысли, возникшего в 20-х годах ХХ в. в…





Религиозно-идеалистическая антропология.

При этом человек изначально обладает двойственной природой, он представляет собой единство души и тела, но при этом тело человека создано из праха… В силу своей двойственности человек - существо слабое, зависимое от Бога, так… Религиозно-идеалистическая антропология открывает внутренний мир человека, глубину и противоречивость его души. Душа…





Натуралистическая антропология

Одним из ярких представителей натуралистической антропологии этого периода был, на что мы уже указывали ранее, немецкий философ Л. Фейербах.
Философский образ человека и антропологический принцип философии как… Данное обстоятельство существенно повлияло на содержание всей философской антропологии мыслителя, на решение ее…





Социальная антропология

Зародыши этих идей мы находим уже в древнегреческой философии. Так, например, Платон(427-347 до н.э.) считал, что человеку, в силу особенностей его… Другой великий греческий философ Аристотель(384-322 до н.э.) также подходил к… В более позднее время социальная антропология подпитывалась идеями английских и французских материалистов XVII—XVIII…





Многообразие видов знания. Основные признаки научного знания. Методы и формы научного познания.

С многообразием знания мы сталкиваемся на каждом шагу. Уже при изучении предметов - дисциплин в школе, затем в вузе ученик и студент изучают как… Прежде всего, возникает вопрос: откуда берется данное многообра­зие?
В общем смысле на него можно ответить так: многообразие зна­ния определяется многообразием самой действительности и…

Методология научного познания - это теория науч­но-познавательной деятельности, направленная на изучение и разра­ботку методов научного исследования, на анализ природы и функций научного знания. Непосредственно методология научного познания изу­чает способы получения, генезис, структуру, функции, типы познава­тельных форм, их отношения между собой, а также смену одних позна­вательных форм другими в конкретно-исторических условиях.

Современное научное знание обладает сложным строением. Преж­де всего, здесь обнаруживается деление научного знания на эмпи­рический и теоретический уровни.
На эмпирическом уровне основная информация о действительнос­ти добывается опытным путем. Существенным признаком эмпиричес­кого исследования является взаимодействие субъекта и объекта, кото­рое может быть как непосредственным, так и опосредованным различ­ными средствами экспериментирования. Эмпирическое исследование предполагает предметно-практическую деятельность субъекта, направ­ленную на изучаемый объект. Здесь ведущая роль принадлежит таким методам получения первичной, опытной информации, как наблюде­ние, эксперимент, измерение. Приращение эмпирической информа­ции во многом связано с совершенствованием экспериментально-из­мерительных средств обнаружения и фиксации эмпирических объек­тов, созданием таких эмпирических ситуаций, которые позволяют выя­вить новые связи между объектами, разработкой новых методов полу­чения информации, повышением степени точности измерительных приборов и т. д.
Результаты эмпирического исследования, как правило, обрабатыва­ются с помощью различных методов, к числу таких методов относятся методы группировки, классификации, систематизации, построение разных диаграмм, схем, выделение типологических характеристик объектов и др.
Обработанная эмпирическая информация, выраженная в познава­тельных формах, приобретает статус знания. Содержанием эмпиричес­кого знания являются результаты эмпирической деятельности субъек­та, прошедшие рационально-логическую обработку и выраженные на особом научном языке (языке наблюдения). Поэтому за всеми эмпирическими констатациями стоят не только эмпиричес­кий объект и методы его исследования, но и исходные теоретические принципы, идеалы и нормы выделения и обоснования объекта, стиль мышления и многое другое. Поэтому эмпирическое знание не совпа­дает с чувственным воспроизведением действительности ни по форме, ни по содержанию.
Основными познавательными формами эмпирического знания яв­ляются:эмпирические данные, факт, эмпирический закон.
Эмпирические данные - первичный сырой материал, по­лученный в ходе эмпирического исследования, отражающий состоя­ния изучаемого объекта (например, результаты измерений уровня ра­диоактивности - эмпирические данные, к эмпирическим данным от­носятся также ответы на вопросы анкеты в социологическом исследо­вании). Их результативность зависит от уровня экспериментального ис­следования: чем более развиты и совершенны методы получения дан­ных, тем выше надежность и точность последних. В этом плане данные не зависят от теории. Однако они выражены на языке определенной теории, осмысливаются в ее рамках, то есть зависят от уровня развития теории, в которой анализируются.
Важнейшей формой эмпирического знания является факт. За термином «факт» издавна закрепилось значение реального, происшед­шего события. В этом смысле «факты - упрямая вещь».
Но факты фик­сирует человек, через факты мир дан человеку, причем в них отражает­ся не весь процесс или явление, а лишь какой-то его фрагмент, состоя­ние. Поэтому сами факты дискретны, отрывочны, фрагментарны. И так как факты дают изображение того, что есть, что дано субъекту в наличном бытии, то еще нужен шаг к выяснению, что же имеет место в действительности. Стало быть, надо четко различать то, что произошло (само по себе), и то, что зафиксировано субъектом.
Постижение сущности явлений происходит на теоретичес­ком уровне, который обладает специфичностью, особыми методами и формами воспроизведения действительности.
Теоретический уровень познания опосредован в своем отношении к действительности эмпири­ческим. Поэтому для анализа и осмысления действитель­ности здесь необходимы уже иные формы и методы. Наиболее суще­ственными оказываются абстрагирование и идеализация, а также ме­тод мысленного эксперимента.
Абстрагирование представляет собой отвлечение от вторич­ных, несущественных для познания данного явления сторон, свойств, аспектов, деталей. Абстрактный - значит односторонний.
Без абстрак­ций в научном познании обойтись невозможно. Любое слово уже аб­страгирует, поэтому, вообще говоря, абстрагирование имеет место и на эмпирическом уровне. Различие между абстракциями на обоих уровнях заключа­ется в том, что теоретическом уровне научные абстракции вырабатываются спе­циально для вполне определенных целей. Для всестороннего рассмот­рения явления на теоретическом уровне требуется множество соотносящихся друг с другом абстракций, выраженных на специальном теоретическом языке.
Важнейшим средством анализа действительности на теоретическом уровне явля­ется метод идеализации, представляющий собой производство та­ких объектов, которые не существуют и не могут существовать в дей­ствительности. К их числу, например, относятся «абсолютно гладкая плос­кость», «идеальный газ», «идеальная тепловая машин», силовые «линии» и др. Такие объекты называются идеальными объектами, или конструктами. Именно поэтому, чтобы применить идеальные объекты к исследованию реальной действительности, дать им предметную интерпретацию, необходима система опосредований через объекты эмпирического уровня.
Идеальные объекты производятся всеми без исключения науками, занимающимися объяснением действительности. Скажем, в экономи­ческой теории, где рассматривается функционирование рынка, разра­батывается прежде сама идеальная модель рынка. Создание идеальных объектов чрезвычайно важно для исследования отношений между ре­альными объектами, поскольку в самой действительности довольно часто на взаимоотношения между объектами накладываются случай­ные, второстепенные обстоятельства, мешающие выявлению сущно­сти. Идеальные объекты в своей совокупности образуют особый мир, мир идеальных объектов, который и становится объектом исследова­ния.
Огромная роль в изучении отношений между идеальными объекта­ми принадлежит мысленному эксперименту, который позво­ляет наглядно рассмотреть протекание какого-либо процесса, порой неосуществимого эмпирически. Именно с помощью мысленного эксперимента А.Эйнштейн, например, пришел к идее равенства инертной и грави­тационной масс. Изучая поведение тел в поле силы тяжести на модели падающего лифта, он сделал вывод, что равноускоренное движение тела эквивалентно нахождению его в поле тяготения. Это позволило ему обобщить принцип относительности на случай неинерциальных систем отсчета. Чрезвычайно широко анализ идеальных ситуаций пред­ставлен и в «Капитале» К. Маркса.
Структура теоретического знания достаточно разнообразна. Однако в настоящее время нет сколько-нибудь однозначного ее толкования, нет общепринятого вычленения составляющих теоретическое знание эле­ментов. Обычно сюда относят аксиомы, принципы, концепции, идеи, постулаты, законы, теории и т. д.
Центральное звено теоретического зна­ния – научная теория.
Теория имеет внутреннее строение. Это собственно архитектоника теории как важнейшей единицы теоретического мира идеальных объектов, который и становится объектом исследова­ния.
Итак, деление научного познания и знания на эмпирический и теоре­тический уровни, несмотря на достаточную его общность, не исчерпы­вает собой богатства отношений познавательных форм. В структуре научного познания имеются такие формы его организации, которые не могут быть однозначно отнесены ни к одному из указанных уровней и с равным успехом используются на любом из них. Познавательные формы, которые выходят за рамки двухуровневого деления научного познания и опираются в своем функционировании как на эмпириче­ские, так и на теоретические знания, обеспечивают приращение зна­ния, задают направления научного поиска, представляют собой спосо­бы разрешения возникающих противоречий. К числу такого рода по­знавательных форм относятся вопрос, проблема и гипотеза.
Вопрос - такая форма знания, которая выражает требование най­ти неизвестное, получить информацию об исследуемом объекте. По­знавательная функция вопроса, связанная с удовлетворением требова­ния, с получением информации, реализуется в виде ответа, несущего сведения об изучаемом предмете. Вопросы выполняют поисковую функцию, формулируют стратегию достижения ответа, выступают сред­ством упорядочения, организации научного исследования, в пределах которого выявляется степень важности вопросов и порядок поиска от­ветов.
В развитии науки часто возникают ситуации, вызванные появлением новых фактов, которые невозможно объяснить с помощью прежних теорий. В результате возникает проблема - вопрос, который не­разрешим в рамках данной теории, или вопрос, условия ответа на кото­рый неизвестны.
Проблема возникает там, где есть неопределенность, предполагающая множество решений и выбор одного из них. При ре­шении проблемы должно быть четко сформулировано неизвестное - то, что надо найти. Кроме того, для решения проблемы необходимо указать имеющиеся данные, которые ориентируют субъекта на опре­деленную область поиска неизвестного, - где именно следует искать. И, наконец, важно знать условия, при которых неизвестное и данные соединяются, выполняя тем самым роль организатора и основания поиска - как именно искать
Поиск решения проблемы предполагает выдвижение возможного предварительного варианта ответа, или гипотезы.
Гипотеза - это некоторое предположение или система предположений о связи между явлениями, о закономерном порядке вещей. Роль гипотезы в познании обусловливается двумя обстоятельствами.
Во-первых, гипо­теза выступает как форма перехода знания от эмпирического уровня к теоретическому уровню (например, факты - гипотеза - теория).
Во-вторых, взятая более широко, гипотеза в контексте развивающегося знания представляет собой прорыв в неизвестное, передний край на­уки. И в этом плане она объединяет, синтезирует и эмпирическое, и теоретическое знание, опережая их собственное развитие. В этой связи говорят о гипотетико-дедуктивной модели развития знания.
Развитие знания, в силу его много­слойной структуры - нелинейный процесс, характеризующийся разнонаправленностью изменения познавательных форм, в котором по­стоянно возникают новые точки роста, нововведения и центры измене­ния, разные возможности и ситуации выбора. Поэтому в теории позна­ния и методологии науки имеют место многочисленные попытки пост­роить модели развития знания, в том числе и научного. Среди них можно выделить например такие как модель кумулятивного (накопительного) развития, так и некумулятивные модели ( К Лоппер, И Лакатос) парадигмалъная модель Т.Куна, эволюционистская модель С.Тулмина, тематический анализ науки Дж. Холтона, методо­логический анархизм П.Фейерабенда и др.
Необходимо также отметить, что развитие научного познания осуществляется и путем дифференциа­ции главной ветви на несколько самостоятельных ветвей, что приводит к так называемой древовидной модели знания.
Кроме этого, развитие научного зна­ния может происходить и путем обособления предметов исследо­вания в рамках одной науки, в процессе образования новой отрасли знания на стыке наук. Все эти ситуации не укладываются в схему линейных представлений о прогрессе наук, но требуют разработки более точных и адекватных моделей о механизмах и способах развития знания в це­лом.






Проблема истины и ее критериев в философии.

В европейской философии прочно утвердилась восходящая своими истоками к Аристотелю формула, ставшая классической: истина есть соответствие знаний… Но, несмотря на свою внешнюю ясность, формула эта имеет множество разных… С одной стороны, истиной здесь называют соответствие знаний действительности. Стало быть, истина - это отношение между…

Практика действительно может рассматриваться как абсолютный и относи­тельный критерий истинности знания.

Его относительность в том, что он не может давать окончательное знание о мире, потому что постоянно изменяется само материальное взаимодействие… Очевидно, практику нельзя рассматривать в качестве единст­венного критерия…


Литература.


1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 1998.
2. Алексеев П.В. , Панин А.Ф. Хрестоматия по философии. М.,1997
3. Автономова Н.С. Рассудок, разум, рациональность. М., 1988. 4. Бутенко А.Д. Социальное познание и мир повседневности. М., 1987.
5. Двадцать лекций по философии. Екатеринбург ,2001
6. Загадка человеческого понимания. М., 1991.
7. Заблуждающийся разум: многообразие вненаучного знания. М.,1990 8. Коршунов А.М., Мантатов В.В. Диалектика социального познания. М., 1978.
9. Канке В.А. Философия.М.,1997. 10. Лекторский В.А. Субъект, объект, познание. М., 1980. 11. Микешина А.А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальности. М., 1997 12. Полами М. Личностное знание. На пути к посткритической философии. 1985 • 13. Теория и жизненный мир человека. М., 1995. 14. Философия и методология науки. М., 1996. 15. Французова Н.П. Методология научного познания. М., 1996.
16. Чернякова Н.С. Истина как смысл человеческой деятельности. СПб., 1993; 17. Философия. Под ред . Митрошенкова О.А. М.,2002.
Вопросы для повторения и самоконтроля:
1. Как различаются понятия «объективный мир» и «объект познания»?
2. Что такое «агностицизм» и в каких формах он существует?
3. Может ли гносеологический образ быть «копией» действительности?
4. Какую роль играет интуиция в процессе познания? '
5. Как влияют репрезентация, интерпретация и конвенция на результаты познания?
6. В чем различие понятий «чувственное» и «эмпирическое» познание?
7. Чем отличается эксперимент от наблюдения?
8. Какими критериями истины пользуется наука?
9. Чем истина отличается от правды?
10. В чем особенности практики как критерия истинности знания?
11. Можно ли считать истину смыслом человеческой деятельности?


Лекция ХII: Язык и мышление.



План







Взаимосвязь языка и мышления. Типы мышления и сущность языка.







Проблема знака и значения. Основные типы концепций языка в философии.







Взаимосвязь языка и мышления. Типы мышления и сущность языка.



Проблема языка и мышления - одна из древнейших в философии. Уже античные философы Платон, Аристотель, стоики задумывались о сущности языка, его отношении к мышлению и внешнему миру. Еще более остро эта проблема стоит в современной философии, считающей язык универсальной формой существования культуры и важнейшим предметом исследования. В качестве примера, иллюстрирующего пристальный интерес к рассматриваемой проблеме может служить современный структурализм и постструктурализм в рамках которых получил распространение языковый редукционизм (от слова «редукция» - сведение), толкующий социальную реальность, знание, психику человека по аналогии со структурой языка.



В современной философии существуют два подхода в понимании взаимоотношения языка и мышления.



Один из них утверждает, что мыслительный процесс может протекать только на основе языка. Основные аргументы: мысль появляется на базе слова и может существовать только на основе языка; материальной оболочкой мысли является звуковой комплекс, поскольку он представляет языковую материю. Получается, что мысль возникает одновременно с внутренней речью и существует одновременно с ней.



Другая позиция пытается доказать несостоятельность «вербальной теории» как с лингвистической, так и с психологической точки зрения.



Ее сторонники, прежде всего, обращают внимание на наличие целого ряда видов мышления: наглядно-действенного, наглядно-образного, визуального, вербального. Причем мышление понимается как идеальный образ мира в отличие от языка как материальной системы.



В случае отождествления мышления с внутренней речью имеется в виду лишь вербальное мышление. А оно далеко не исчерпывает все его многообразие. С другой стороны, речь не является лишь воплощением звуковой речи, она может иметь и жестовый характер.



Эта проблема была достаточно глубоко исследована на примере характера мышления слепоглухонемых. Один из исследователей этого процесса С. Сироткин, описывая путь освоения слова слепоглухонемым ребенком, отмечает, что и слово, и знаковый жест одинаково не воспроизводят реальность, а лишь замещают ее собой, принимая на себя функции и свойства реальности. Такой ребенок может овладеть языком, если у него уже сформирована система образного отражения окружающего мира.



Итак, образное отражение реальности как особая форма мыслительной деятельности относительно самостоятельна и предшествует вербальному выражению в языке.



Это говорит о том, что реальная мысль никогда не сводится к оперированию символами, а всегда предполагает оперирование образами предметов и действий. Человек может мыслить телодвижениями, музыкальными звуками и мелодиями, жестами и мимикой. Соответственно возможно говорить и о разных языках: языке тела, жеста, музыки; вербальных и невербальных компонентах общения.



Связь между языком и мышлением никто не отрицает. Весь вопрос заключается в том, какова эта связь?



Если под мышлением в самом широком смысле слова понимать свернутые, перенесенные во внутренний план, социальные действия, а язык рассматривать как знаково-символическое выражение этих действий, то встает проблема так называемой лингвистической относительности, единства, но не тождественности языка и мышления.



Один из исследователей данной проблемы предлагает различать две особенности мышления: 1) мышление, осуществляемое в чисто понятийной форме, по логическим категориям, обладающее универсальными, общечеловеческими свойствами, не зависимыми от конкретного языка; 2) и мышление, осуществляемое средствами конкретного национального языка.



Американские лингвисты Сепир и Уорф выдвинули концепцию лингвистической относительности. Не различая двух, указанных выше, уровней мышления, они стали рассматривать язык не просто как средство выражения и оформления мыслей, а как фактор, определяющий ход нашего мышления и его результаты.



Мы расчленяем, классифицируем и структурируем наблюдаемые нами явления так, как того требует лексика и грамматика нашего языка. Разные языки формируют разные картины мира (китаец не только говорит, но и мыслит не так, как англичанин). Различия между языками наиболее заметно проявляются в наличие в них лакун, безэквивалентнной лексики. Так, в русском языке к ней относятся такие слова как «гармонь», «сглазить», «соборность», «воскресник». В английском языке русскому слову «рука» соответствуют два слова «hand» и «arm».



Лакуны обусловлены различиями между культурами - это либо отсутствие в одной культуре реалий другой (множество слов для обозначения адвокатской профессии в английском языке и гораздо меньше в русском), либо то, что в одной культуре часто приходится различать нечто, что в другой неразличимо (в русском языке одно слово «берег», а в английском два, для обозначения берега реки и моря).



Различный генезис слов в различных языках исследовал П. Флоренский(1882-1943). В русском языке слово «истина» близко по значению к слову есть («естина»), в романских языках это слово происходит от латинского «veritas» со значениями «говорить», «почитать», «верить». По-гречески « истина» - «алетэйа», что буквально значит «несокрытость». Таким образом, в разных культурах на первый план выходят разные стороны истины.



Почти во всех языках существительные имеют грамматический род, который при переводе с языка на язык может не совпадать. Известно, что Крылов взял сюжет басни «Стрекоза и муравей» у Лафонтена. По-французски муравей - женского рода, поэтому его герои - легкомысленная цикада и практичная муравьиха. У Крылова же муравьиха превращается в муравья, а цикада в стрекозу. Так влияет язык на художественное мышление.



Влияние языка и его структуры на наше мышление, безусловно, велико, но содержание мыслей определяется не только структурой языка, но в большей степени той реальностью, которую язык обозначает.



Таким образом, ход размышлений выводит нас на проблему сущности языка, проблему знака и значения и соотношения языка и обозначаемой им реальности.







Проблема знака и значения. Основные типы концепций языка в философии.



Язык представляет собой полиструктурную, разветвленную и иерархическую систему знаков. Посредством языка осуществляется мышление, человеческое общение, хранение и передача информации. Базисной структурой языка является слово.



Выделяют несколько уровней языка: а) фонетика – звуковая, акустическая сторона языка; б) лексика – словесный фонд языка, который характеризуется полисемией, многозначностью естественного языка; в) грамматика - строй языковых форм и способов образования, изменения и употребления слов. Смысл предложения определяется грамматикой, что удачно продемонстрировал русский ученый Щерба своей знаменитой фразой: « Глокая куздра штеко будланула бокра и кудрячит бокренка»; г) стилистика языка - манера оформления речи с помощью отбора языковых средств.



Существуют различные типы языковых стилей.



Язык как система знаков связан с миром, с действительностью. Любое речевое сообщение обязательно имеет свой предмет - референт. Языковый мир отличен от мира природы и культуры, который он представляет. Язык как система символов и знаков репрезентирует, представляет неязыковую, незнаковую реальность. Сложность вопроса о том, что такое язык, проявляется в существовании целого ряда концепций языка, знака и значения. Если язык можно представить как систему понятий, то ключевым оказывается вопрос о том смысле, который они выражают, вопрос о смысле языка.



Смысл - понятие достаточно многозначное. В философской традиции и в повседневности его часто отождествляется со значением знака. Синонимами смысла также выступают такие термины как «означаемое» (Ф. Де Соссюр), «концепт» (А. Черч), «интенсионал» (Р. Карнап). Смысл играет большую роль в процессе понимания, поскольку опосредует референтные (предметные, указательные) связи. Благодаря этому человек входит в обозначаемую термином область объектов.



Особую важность смысл приобретает в процессе общения, коммуникации, где значение слова часто зависит от ситуации общения. Один и тот же языковый знак может иметь различный смысл в разных ситуациях и вводить человека в область различных объектов. Например, слово «крыша» в русском языке может означать и крышу дома, и странности поведения - «крыша поехала» и криминальное прикрытие деятельности.



Поскольку отдельное человеческое Я может лишь частично составить мир значений и смыслов, оно воспринимает от других то, чего недостает в его собственном опыте. Мир человеческих смыслов носит интерсубъективный характер, рождается не только благодаря интуиции, но и в актах коммуникации. Тем самым мир индивидуального сознания сливается с горизонтом мира целого сообщества. Происходит становление знаково-символического мира человеческой культуры.



Мифологическое сознание отождествляло реальности языка и мира, что привело к широкому распространению веры в магию слова. Любое произнесенное слово (хвала или проклятие) приобретало онтологический статус. Онтологизация - специфическая черта мифологического мироощущения.

Античная философия разделила язык и реальность и попыталась воспроизвести двухстороннюю структуру языкового знака. Так, стоики не сводили значение ни к объекту, ни к его языковому представлению, а выделяли три элемента знакового отношения: обозначающее (слово), обозначаемое (вещь, выявляемая словом и воспринимаемая как субъективный образ, понятие) и сам предмет - денотат. Предметное значение - референт присутствует и в семантическом треугольнике Огдена и Ричардса (знак - понятие-смысл - референт-денотат)

Целый ряд языковых концепций отказывается от рассмотрения процесса референции ( де Соссюр). Другие же, как, например, логический атомизм, который разрабатывал в начале своей философской карьеры английский философ, представитель логического позитивизма Л. Витгенштейн(1889-1951), наоборот, отождествляют структуры языка и реальности. По его мнению, мысль выражается в языке, а значит, именно язык есть граница мышления. Есть только один мир - мир фактов, событий, который описывается всей совокупностью естественных наук (этот мир общезначим в отличие от индивидуальных переживаний боли, гнева, угрызений совести). Предложение - картина мира, она имеет с последним одну и ту же логическую форму. Если бы мир был нелогичен, то его нельзя бы было представить в форме предложений. Смысл предложений выражают факты. Они своего рода «атомы», единицы, из которых складываются более сложные «молекулярные» высказывания. Если мы хотим установить истинность предложений, их верифицировать, нам необходимо свести их к группе суждений о фактах эмпирически достоверных.



Например, возьмем высказывание «Весной в средних широтах всегда тает снег». Его можно разбить на ряд атомарных высказываний о фактах, которые может проверить эмпирически каждый житель этих широт - «сегодня 22 марта»;« на улице t +7 С»; «появились лужи». Обо всем остальном лучше молчать, так как мистическое, этическое прочее достояние внутреннего опыта невозможно верифицировать. Если кто-то утверждает, что ему больно, никто другой не может установить истинность этой боли.

Позже в «Философских исследованиях» (1953) Л. Витгенштейн весьма критически отнесется к «традиционному» пониманию языка, дань которому он отдал в «Логико-философском трактате»(1921). Не всегда слову, утверждает английский философ, соответствует тот объект, на который он указывает. Огромное влияние на значение слова особенно в обыденном словоупотреблении оказывает процесс общения. Значение слов определяется их употреблением в языке, а сам язык рассматривается как вид деятельности, форма жизненной игры.Правила игры не заданы изначально. Ониформируются в сообществе. Люди пользуются словами, когда убеждают друг друга в своей правоте, доверяют или не доверяют друг другу. Словами пользуются в соответствии с некоторыми правилами, которые нельзя свести к правилам грамматики или логики. Это, прежде всего, правила жизни, поэтому ребенок употребляет слова иначе, чем взрослый, а иностранец, иначе, чем свободно владеющий родным языком. Жизнь, язык, вера - вот главные феномены человека, они изначальны и не сводимы к чему-либо иному. То, что называют феноменами науки тоже не более как момент языковой игры, жизни человека. Подлинным предметом философии является исследование естественного языка, ибо язык науки не более, чем правила игры, конструируемые в основном учеными.
Таким образом, начиная с тезиса о совпадении языка и объективной реальности, Л. Витгенштейн приходит к полному его отрицанию и пониманию языка как самостоятельной реальности, конструируемой в социальной действительности людьми в процессе интерсубъективного общения «по правилам игры»
Нечто подобное можно найти и в размышлениях французского лингвиста Ф. де Соссюра (1857 -1913), идеи которого сыграли определяющую роль в формировании основных положений философии языка в структурализме и постмодернизме.
Де Соссюр различает язык и речь, рассматривая язык как структуру, определяющую процесс общения. По его мнению, связь, соединяющая означающее (смысл) с означаемым (предмет) произвольна. Язык можно рассматривать как определенную самостоятельную систему, условно связанную с реальностью, в большей степени представляющую собой систему, совокупность жестких правил, определяющих речевое общение. Язык можно анализировать и как явление социальное и принудительное для отдельного человека, существующее до него, которое он вынужден принять. При этом язык подчиняется определенным закономерностям - одна из их синхрония (все формы языка дополняют друг друга и тесно связаны между собой), другая - диахрония (последовательная смена явлений, история языка). Для французского лингвиста важно было подчеркнуть примат синхронии над диахронией, что приводит к идее понимания языка как принудительной социальной нормы, объективной по отношению к сознанию отдельного индивида и индивидуальным актам говорения, которые становятся лишь случайными преломлениями и вариациями определенных форм и структур. Язык становится независим как от объективного мира, так и от индивида как субъекта творчества языковых форм. Почти одновременно с де Соссюром и независимо от него исследованием проблемы знака и значения начинает заниматься основатель прагматизма американский философ Ч. Пирс. Он также отмечал различие между «материальными качествами» - означающим знака, и его смыслом, т.е. означаемым. Однако, в отличие от французского исследователя, настойчиво подчеркивающего условность связи языка и мира, Пирс развивает учение о трех типах знаков, где показывает возможность как фактического, так и условного характера связи между двумя составляющими знака.Прежде всего, Пирс выделяет иконический знак, его действие основано на фактическом подобии означающего и означаемого, например, рисунок дерева и само дерево, часть дорожных знаков и пр.

Вторым видом знаков являются знаки-индексы, они носят указательный характер и их действие основано на реально существующей смежности означающего и означаемого (дым есть индекс огня).



Наконец, самым условным является третий вид знаков – знаки-символы, действие которых основано на установленной на основе конвенции, соглашения и усвоенной сообществом людей смежности означаемого и означающего. Понимание символического знака возможно лишь на основе знания определенных правил. Таковы знаки языка математики, геральдические символы и огромное множество других условных символов, функционирующих в мире культуры.



Таким образом, в социальном мире существует множество знаков по-разному связанных с действительностью обозначаемого, причем большинство их действительно носит условный характер и требует для понимания их смысла знания определенных правил, установленных в процессе общения в мире культуры.



Современный структурализм и постструктурализм уделяет особое внимание обоснованию и объяснению разрушения связи языка и мира в процессе развития культуры.



Достаточно вспомнить археологию знания М. Фуко(1926- ), его характеристику эписистем как исторически изменяющихся структур, определяющих мнений, теорий, отдельных наук в конкретный исторический период. По мнению Фуко, эписистеме Ренессанса, например, слова и вещи сопринадлежны по сходству; классический рационализм 17-18 века соизмеряет их посредством мышления, а в современную эпоху слова и вещи свзываются еще более опосредованной связью - такими мерками, как труд, жизнь, язык и функционируют уже не в пространстве, а во времени, в истории. В современном деструктивизме складывается концепция симулакрума (симуляции). Делез, Деррида, Бодрийяр выдвигают идею удвоения позиции оригинала и копии, воспроизводства знаками самих себя, что приводит к порождению фантазмов и иллюзий, скрывающих от нас реальность. Вербальный иллюзионизм становится болезнью современной культуры. Фантазмы и словесные миражи оказываются определяющими факторами человеческого поведения. Знание названия принимается за знание о предмете. Так, у венгерского писателя Ф. Каринти есть рассказ « Сын своего века», где герой попадает в 15 век из 20 и рассказывает о чудесах 20 века, но воспроизвести их не может и расплачивается за обман жизнью.



Огромную роль фантазмы и вербальные иллюзии играют в выработке социокультурных стериотипов. Их появлению способствует рост роли слова в жизни общества, дающая возможность толковать социальную реальность как столкновение дискурсов, речевых практик.



Дискурс - это совместное, основанное на обсуждении мероприятие по выработке правил общежития. Общество выступает как коммуникативно-дискурсивное целое, которое возможно лишь там, где существуют открытость, демократичность, критичность. Социальный мир возникает, прежде всего, с помощью языка.



Такой подход позволяет разработать феноменологическую модель общества как искусственно конструируемой реальности (по аналогии с реальностью мифа). Если примитивные культуры были преимущественно вещными, то современная культура вращается в сфере слов и значений.



Особо стоит остановиться на функциях языка.



Язык выступает одновременно как важнейшим средством мышления, так и общения людей. Эти две его особенности и порождают многообразие его функций.



В процессе мышления (оперирования идеальными образами, понятиями), язык выполняет три основные функции: а) номинативную - мышление есть всегда мышление о чем-то. То, что мы мыслим, называется предметом мышления. Замена предметов именами, краткость имен повышает скорость мышления; б) конструктивную функцию, когда слова-имена связываются в предложения, описывают свойства и отношения предметов. Предложения складываются в текст, логические рассуждения развертываются как внешняя речь, поэтому мысль в языке обретает четкость; в) аккумулятивная функция языка состоит в том, что результаты мышления фиксируются и сохраняются в текстах и составе языка. До появления письменности накопление шло через устную речь, эта способность резко возрастает с появлением письменности.



Коммуникативная функция языка выступает как средство общения, он представляет собой код, на котором люди передают информацию. Раскрывая сущность коммуникативной функции языка, мы опять вынуждены обратиться к проблеме соотношения языка и речи и проблеме порождения языковых смыслов в процессе общения.



Язык и речь понятия взаимосвязанные, но не тождественные. Речь - это язык в действии. Она всегда имеет своего автора, отдельного человека, который ее создает и произносит. Если язык выступает как достояние общества и несет коллективный опыт народа, то речь выражает опыт произносящей ее личности, зависит от обстановки и конкретной ситуации общения. Язык объективен: как мы уже отмечали, его нормы и правила обязательны для всех, носят принудительный характер. Речь же субъективна: ее особенности и осуществления зависят от того, кто ее произносит. Язык выполняет свои коммуникативные функции лишь тогда, когда реализуется в речи. В любом акте коммуникации всегда присутствуют Автор - Сообщение и Предмет сообщения (референт) - Адресат.



В соответствии с этой схемой можно выделить три важнейшие коммуникативные функции языка: а)референтную функцию, направленную на предмет сообщения и передающую информацию о нем. Задача автора, передающего сообщение заключается в том, чтобы средствами языка как можно более точно и полно выразить его смысл; б) экспрессивную функцию, связанную с отражением в сообщении личности автора. Который высказываясь передает свои эмоции, чувства, «изливает душу», выражает свое отношение к тому, о чем идет речь; в) импрессивную функцию, ориентированную на адресат сообщения. Реализация этой функции предполагает воздействие на его состояние, ибо адресат получает не только информацию, но и эмоциональное впечатление как о предмете, так и об авторе. Выполнение этой функции часто осложняется особенностями понимания, и результат порой может быть прямо противоположным тому, чего хочет автор. Особенности адресата существенно влияют на возможности выполнения этой функции.

Очень часто помимо указанных функций выделяют еще и поэтическую функцию, касающуюся эстетической стороны общения. Ее роль особенно возрастает, когда речь выступает в форме художественного текста.
Философский анализ языка не может обойти проблему соотношения языка и речи, роли объективных языковых структур и творческого «говорения» субъекта в функционировании и развитии языка.
Если де Соссюр и ряд его последователей, представителей философского структурализма, преимущество отдают языку как устоявшимся нормам и структурам, то целый ряд философов эту позицию не разделяет, отдавая предпочтение творческой роли субъекта и его речи.
Язык, по их мнению, представляет собой живое и постоянно развивающееся явление, поскольку его значения и смыслы не только постоянно сохраняются в культуре, но и «прирастают», обновляются. Рождение новых смыслов происходит в процессе речи, общения, понимания.
Именно на этот процесс обращает особое внимание М. Хайдеггер, утверждающий, что язык дает, прежде всего, знать о себе в речи. Для речи нужны говорящие, которые сами присутствуют в своем говорении, диалоге. Именно здесь рождается, раскрывается, разбивается (в смысле «разбивания сада», насаждения), область того, о чем идет речь. С-казать, по Хайдеггеру, значит по-казать, объ-явить, дать видеть, слышать. Сущность языка оказывается заключенной в сказе как демонстрации содержащегося в языке всякого представления о мире. Не случайно, Хайдеггер называет язык «обиталищем», «домом» бытия.
Поскольку в процессе коммуникации существенно не только то, о чем говорят, т.е. связь знака с предметами и ситуациями, о которых сообщается, но и позиции общающихся сторон, знак оказывается многофункциональным. К. Бюлер выделил три основных функции знака в коммуникации:
- знак является символом в силу своей соотнесенности с предметами и положением вещей;
- знак - это симптом в силу своей зависимости от отправителя;
- знак - это сигналв силу своей направленности на слушателя, начье поведение или внутреннее состояние он ориентирован.
Таким образом, язык можно рассматривать как сложное взаимодействие следующих элементов: 1) речевого действия; 2) речевого акта; 3) языкового произведения; 4) языковой структуры.
Человеческая культура, возникающая, во многом благодаря языку и общению людей, может быть представлена как мир смыслов, которые человек вкладывает в свои творения и действия. Это своего рода сочиненный людьми с помощью знаковых систем текст.
Но любой текст - в виде вещи, ритуала, художественного произведения, речи и т.д. - предполагает прочтение и понимание. Не случайно уже у древних греков наряду с исследованием познания как пути к истине возникают представления о неком искусстве разъяснения, понимания, истолкования. Это искусство было названо герменевтикой( греч. hermeneutikos –истолковывающий).
Считалось, что ее основоположником и покровителем является бог Гермес, который был вестником олимпийских посланий, нуждающихся в толковании, переводе с божественного языка на человеческий. С появлением христианства основным предметом герменевтического искусства являются тексты Священного писания. Становление культуры и истории в ХIХ-ХХ веках подлинным предметом философского исследования делает герменевтику универсальным средством познания и представления социальной реальности. Подводя итог нашим размышлениям о языке и его роли в культуре, отметим, что в историческом развитии философии языка можно предположить наличие нескольких, последовательно сменяющих друг друга концепций.
В античности и средневековье доминирует первая из них, получившая название «философии имени». Здесь как правило имеют дело с триадой: вещь - сущность (идея) - имя (слово). Слово именует вещь и ее сущность. Оно неразрывно связано с обозначением реальности, которая толкуется разными философами по-разному и может обозначать как материальные предметы, так и идеи Платона. Философия имени предполагает, что языковый знак обозначает некую реальность и несет информацию о ней.
Вторая концепция языка, восходящая к идеям логики и математики, связана с именами Декарта и Лейбница, получила дальнейшую разработку в трудах логических позитивистов Рассела и Карнапа, лингвиста Соссюра. Языковое выражение перестают связывать с обозначением реальности. Акцент переносится на понимание языка как системы, где слово приобретает смысл лишь в контексте языка как целого. Мы не поймем смысл слова «необходимость» без понимания смысла слов «причина» и « следствие» и т.д. Язык имеет свои законы и внутреннюю логику развития. Смыслы существуют в структуре языка.
Наконец, третья концепция языка предполагает обращение к процессам общения, коммуникации, речи как реальности живого языка, ценностным установкам участников процесса общения. Идеи поздних работ Л. Витгенштейна, понимание языка М. Хайдеггером и рядом других философов, развитие герменевтики как универсального метода социального познания и становление коммуникативной модели общества – вот некоторые этапы становления так называемой «прагматической» концепции языка, получившей широкое распространение в философии ХХ века.


Литература

1. Аналитическая философия. Избранные тексты. М., 1993.
2. Витгенштейн Л. Философские работы.М.1994.
3. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.,1988.
4. Герменевтика: история и современность. М.,1989.
5. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. М.,1997.
6. Кармин А.С. Основы культурологии. Морфология культуры. М.,1997.
7. Колшанский Г.В. Объективная картина мира в познании и языке . М.,1990.
8. Мечковская П.Б. Социальная лингвистика. М.,1996.
9. Современный философский словарь. Екатеринбург, 1996.
10. Хайдеггер М. Путь к языку. Слово.//Время и бытие. М., 1993.
11. Хомский н. Язык и мышление. М.,1972
Вопросы для повторения и самоконтроля:
1.Какие подходы существуют в понимании соотношения языка и
мышления в современной философии?
2. В чем проявляется связь языка и мышления?
3. Как язык связан с миром?
4. В чем суть и значение проблемы соотношения знака и значения в
языке?
5. В чем заключается проблема смысла языка?
6. Как соотносятся в языке знак и значение?
7. Каковы основные функции языка?


Лекция XIII-XIV: Введение в социальную философию.

План:

1. Социальная философия: предмет и основные проблемы.
5. Общество как система.
6. Общество и природа. Проблемы социально-природного взаимодействия.
7. Основные сферы жизнедеятельности общества.

1. Социальная философия: предмет и основные проблемы.

К настоящему времени сложился значительный комплекс наук, которые принято называть общественными (социальными). К ним принято относить социологию, политологию, демографию, социальную статистику, различные экономические дисциплины, социальную психологию, теорию социального управления, теорию государства и права, совокупность правовых (юридических дисциплин) и др. Особое место в системе обществознания принадлежит социальной философии. Ее определяют по-разному:
- как составную часть философии, изучающую взаимоотношение между обществом и человеком;
- как философию общественного процесса;
- как знание о бытии общества;
Но большинство авторов солидарны в том, что социальная философия прежде всего – философская концепция общества.
Возникает вопрос: в каком отношении к социальным наукам стоит социальная философия? Ответ на него предполагает учет нескольких факторов.
Во-первых, социальная философия стремится не только обозреть общественную жизнь в ее целостности, но и обнаружить смысл существования общественных институтов и общества как такового.
Во-вторых, в рамках социальной философии одной из важнейших является проблема отношения личности и общества, поставленная, прежде всего, в общем плане, т.е. в известной независимости от конкретных типов общественной организации.
В-третьих, социальная философия задумывается над онтологическими основаниями общественной жизни, т.е. исследует условия, при которых общество сохраняет свою целостность, не рассыпается на изолированные части или на совокупность не связанных никакой общностью индивидов.
В-четвертых, в рамках социальной философии осмысливается опыт общественных наук.
Рассмотрим более подробно сам процесс социально-философского познания, выявим его специфику, отличие от естественнонаучных форм знания.
Если исходить из структуры познания, то следует отметить, что спецификой обладают все его элементы: субъект, объект, методы, а также результаты познания. Если всякая субъективная заинтересованность в естествознании элиминируется - в целях объективности, - то именно заинтересованность, вовлеченность субъекта, руководствующегося определенными ценностями, установками, характерна для социально-философского знания.
Объектом этого познания выступает общество - сложнейшая социально-природная система, непрерывно изменяющаяся и характеризующаяся размытостью границ (на этом мы остановимся чуть позже).
Вспомним, как складываются субъект-объектные отношения в естественно-научном познании.
Во-первых, субъект познания и его объекты противопоставлены друг другу. Субъект познания внеположен тому, что он познает (например, ученый-биолог, астроном). В силу своей дистанцированности он способен «отслеживать» объект, постигать его закономерности.
Во-вторых, законы функционирования объекта понимаются как позволяющие рассчитывать, предсказать его поведение (например, солнечное затмение).
В-третьих, субъект, как правило, задает объекту определенную программу, изолируя его, экспериментируя, подчиняя, контролируя его.
Все сказанное выше фактически неприемлемо для социально-философского познания, где субъект и объект настолько взаимосвязаны, что результат познания чаще всего несет субъективный оттенок. И если при познании природы на первый план выходит объяснение, в ходе которого выявляются законы, то, постигая социальный (человеческий) мир, вряд ли можно абстрагироваться от того что именно люди с их противоречиями, интересами и разнородными намерениями наполняют социальную реальность. Для познания тех действий, которыми руководствуются люди, важно понимание. Оно предполагает учет вненаучных, донаучных компонентов опыта и не может ограничиться лишь научной теорией. Происходит некий «поворот от мира науки к миру жизни» (Г. Г. Гадамер) и обратно.
Итак, философское знание об обществе – это знание наиболее общего порядка. Очевидно, что чем более общим является знание, тем менее оно применимо на практике. В чем же смысл существования такого знания?
С одной стороны, оно может быть оправдано стремлением получить представление не только о частностях, но и об обществе в целом. Задача вписать «отрывок» в контекст целого всегда актуальна.
С другой стороны, только представление об обществе как о целостности позволяет уяснить общую основу всех общественных явлений - иначе говоря, определить фундаментальные условия существования общественной жизни и сохранения ее как единого целого. Обратимся к актуальным для нас примерам.
Реальная возможность дезинтеграции (распада) доказана событиями конца ХХ в. Она не очевидна в условиях спокойного существования, однако встает во всей беспощадной силе в периоды кризисов и неурядиц. Некогда целостные общественные единицы - государства, коллективы и разнообразные содружества подвергаются распаду, на место прежней упорядоченности приходит хаотичное взаимодействие враждебных группировок и кланов. При этом индивид остается в трагическом одиночестве, беззащитным перед лицом разбушевавшейся общественной стихии.
Ситуация беспомощности перед неуправляемыми силами общественного хаоса и агрессии характерна для гражданских войн, конфликтов в регионах, которые принято называть «горячими точками». Не следует самонадеянно полагать, что все другие регионы, где сегодня господствует относительный мир и спокойствие, волшебным образом застрахованы от опасностей хаоса и дезинтеграции. Во всяком случае, чтобы надеяться на безопасность, необходимо о ней позаботиться. С точки зрения философской важно решить общий вопрос относительно необходимых условий ее обеспечения. Иначе говоря, решить вопрос об условиях сохранения целостности и упорядоченности общественной жизни. И здесь отдельные социальные науки бессильны: в большинстве случаев целостность общества и его основных институтов принимается ими как факт исходный.
Завершая разговор об особенностях современной социальной философии, обратим внимание на ее основные функции.
Мировоззренческая состоит в выработке определенного целостного взгляда на строение, функционирование и развитие общества, его прошлое, настоящее и будущее;
- критически-рефлексивная- в осмыслении современного этапа социального развития с точки зрения представления об идеальном, совершенном устройстве общественных порядков.;
- методологическая - в определении методов социального познания, разработке базовых принципов и понятий;
- аксиологическая- в поиске высших ценностей, идеалов, целей, которые могли бы сделать человека и общество более совершенными, благополучными;
- прогностическая - в выстраивании моделей будущего развития общества, его сценариев.
Есть и другие функции социальной философии - просветительская, воспитательная, но указанные выше принято считать главными.
Сложность выполнения социальной философией своих функций вызвана тем, что единой социально-философской теории общества не существует. Каждое философское направление может по-разному оценивать современное состояние общественной жизни и перспективы на будущее - от наивно-оптимистических взглядов до апокалипсических. Разнообразие теоретических подходов и поиск общего в них представляют собой две стороны бесконечного процесса развития социально-философской мысли. Для того, чтобы понять, как это происходило, совершим краткий экскурс в историю социально-философской мысли.
В античности общество понимали на основе концепции идей Платона и форм Аристотеля. Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости. Так же поступал и Аристотель, и он, как и Платон исходил из необходимости построения справедливого общества. Разница между Платоном и Аристотелем состоит в том, что первый толкует об идее справедливости и считает ее, равно как и любую идеи, космическим, а не сугубо человеческим началом. Аристотель же считает справедливость сочетанием добродетелей человека. У него справедливость присуща человеку, это не идеал, а форма.
Интересно, что античная интерпретация общества на основе справедливости как ценности не только дожила до наших дней, но и остается весьма актуальной.
В средние века философское понимание общества основывается, как и следовало ожидать, на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин уже в IV веке дает философскую интерпретацию обществу. Он различает «град небесный» и «град земной». Все в граде земном, что противоречит граду небесному, Августин критиковал, а смысл истории видел в движении града земного к совершенству града небесного.
Разумеется, в ходе истории ее христианская интерпретация приобретала все большее многообразие. Современные православная, католическая, протестантская интерпретации общества во многих отношениях отличаются друг от друга. В православии настаивают на особо тесном единстве народа со Всевышним (соборность); в католицизме расстояние между обществом и Богом увеличивают («мы и Он»); в протестантизме во главу угла ставят личностное отношение к Богу («я и Ты»). Однако во всех трех случаях «град земной» интерпретируется как вторичный по отношению к граду небесному.
В Новое время философия приходит к концепциям равноправия членов общества и общественного договора. В христианстве постулировался договор народа с Богом (завет и означает договор). Теперь договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека, иначе люди перебьют друг друга в войне «всех против всех» (Т. Гоббс). В общественном договоре заключен суверенитет народа и его нельзя отчуждать в пользу кого бы то ни было, считал Ж.-Ж. Руссо. Общественный договор - это признак гражданского общества. Общественный договор, гражданское общество - это все творения человека разумного. Разумный человек признает право на жизнь, свободу, собственность (Дж. Локк).
Другая концепция общества принадлежит К. Марксу. Он рассматривает развитие общества как естественно-исторический процесс, в основе которого лежит производство материальных благ, определяющее структуру общества, отношение людей к природе, их государственный строй и духовную жизнь.
У истоков новейших философских интерпретаций общества мы находим самого цитируемого социолога Макса Вебера(1864-1920), который считал, что в основе социологического знания лежит интерпретация социального действия. Социальное действие обладает смыслом, которым не обладает действие в природе. Для понимания этого смысла необходима соответствующая интерпретация. Здесь-то и необходима философия. Вебер четко выделяет свою главную мысль: всегда и везде, во все эпохи природу общества понимали как истолкование смысла социальных действий людей. Добавим к этому, что в наши дни для этих целей используют новейшие философские направления - феноменологию, герменевтику, постмодернизм, аналитическую философию.
Что такое общество, согласно феноменологам, герменевтам, постмодернистам, аналитикам? Жизненный мир, более или менее удачно построенный в соответствии с феноменологией сознания (Э. Гуссерль), понимающее бытие-в-мире (М. Хайдеггер), свободный практический и творческий выбор (М. Фуко), жизнь людей согласно их речевым актам (Дж. Остин).
Какие выводы можно сделать из этого краткого историко-философского анализа?
Самое предварительное представление об обществе предполагает, что оно есть объединение многих людей для совместной жизни, что в обществе существует некоторая организованность, определенный порядок, что во всяком обществе есть какая-то власть, которой подчиняются все или большинство и которая обеспечивает единство общей жизни, что в обществе действуют некие общие правила, налагающие на его участников обязанности, а обязанностям соответствуют определенные права и т.д.
Очевидно, что общественная жизнь людей покоится на определенных основаниях. Так что же определяет целостность общества как такового, безотносительно к конкретным характеристикам данного общества? - так следует сформулировать одну из наиболее важных социально-философских проблем. Ее решение представлено в классическом и неклассическом подходах несколькими теоретическими позициями.
В рамках классического подхода можно выделить три его разновидности, акцентировавшие внимание на разные факторы, обеспечивающие глубинное единство и развитие общества. Одни мыслители связывали его с духовной культурой, другие – с природными факторами, третьи обращали особое внимание на хозяйственную жизнь, экономику.
Первый подход может быть назван идеалистическим.
Наиболее ярким представителем этой позиции был Г. Гегель, который в качестве цементирующего начала общества рассматривал культуру как совокупность ценностей духовного порядка. Духовная культура, с точки зрения немецкого философа, в конечном итоге является объективной, т.е. не может быть отменена или подвержена изменениям по прихоти отдельных лиц. Напротив, каждый отдельный индивид, живя в обществе и усваивая присущие этому обществу ценности духовной культуры, вынужден подчиняться требованиям, налагаемым культурой. Если тот или иной человек не осознает и не понимает смысла общественно обусловленных ценностей культуры, то в этом случае воздействие приобретает неосознанный самим индивидом характер, внешнепринудительный по отношению к нему: «мировой разум» (по гегелевской терминологии, он и есть концентрированное выражение объективных ценностей духовной культуры) действует неуклонно и неумолимо.
Эта точка зрения имела широкое распространение и разделяется многими в настоящее время. Здесь сущность связей, объединяющих людей в единое целое, может усматриваться, например, в комплексе тех или иных идей, верований, мифов. История знала немало примеров существования теократических государств, где единство обеспечивается одной верой, которая тем самым становится государственной религией. Многие тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая в этом смысле выполняла роль скелета общественного устройства. Рупором этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации и народа, а те или иные исторические действия (войны, реформы и т.д.) зависели от воли этого человека, которая опиралась на данную идеологическую или религиозную систему.
Попытки найти такую пружину великих исторических событий в умонастроениях великих людей и фактах их личной биографии всегда привлекали внимание. Велико искушение найти интуитивным (как и в религиозном откровении) или научным путем ту магическую формулу, согласно которой можно устроить счастливую жизнь человечества. Веками святые и пророки, утописты и ученые пытались направить развитие человечества на «путь истинный».
То, что невозможно для человека, возможно для Бога, и эта модель общества вольно или невольно переносит решение всех жизненных проблем либо в потусторонний мир, либо в достаточно отдаленное «светлое будущее», во имя которого нужно пожертвовать настоящим. Итак, именно с идеей связывают как развитие, процветание общества, так и его деградацию, гибель.
Второй подход обозначают как натуралистический.
Суть его в том, что человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, а в конечном итоге - Космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяются особенностями географической, природно-климатической среды, рельефом местности, наличием или отсутствием водных путей, полезных ископаемых, плодородной почвы (Ш. Монтескье, Л. Мечников и др. представители географического детерминизма), а также спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми особенностями (Ж. А. Гобино(1816-1882) и др. представители социобиологии), его борьбой за существование и выживание наиболее приспособленных (Г. Спенсер(1820-1903) и др. представители социал-дарвинизма). Развитие общества рассматривалось как автоматическая эволюция, которая «знает, что делает», как подчеркивал американский философ У. Самнер(1840-1910), а русские космисты (Н. Федоров, К. Циолковский) предполагали, что человечество в состоянии начать новый виток своей эволюции – «уйти» в Космос.
Третий подход объяснения устройства и развития общества называют материалистическим и связывают с идеями исторического материализма К. Маркса. Он выдвинул в качестве основополагающей структуры общественной жизни экономические отношения.
В основе концепции Маркса лежал тот факт, что индустриальное общество середины XIX века со все большей очевидностью обнаруживало, что производство материальных благ является необходимой предпосылкой общественной жизни. Если доиндустриальный этап общественного развития был основан по преимуществу на приспособлении человека к природе, то индустриальный - на активно-преобразующем воздействии на природу. На основе научно-технических достижений человек создал особую общественную структуру - производство. Она включает в себя огромное множество предприятий и организаций, чья общественная функция состоит в активном воздействии на природу, переработке ее ресурсов с целью производства полезных продуктов. Организация процесса производства с неизбежностью порождает специализацию: отдельное предприятие занимается созданием лишь определенной продукции. Тем самым специализация резко расширяет сферу обмена товарами, услугами и т.д. Взаимообмен ведет к тому, что общение людей по поводу хозяйственных вопросов занимает все большее место: движимые потребностями экономики, люди вступают во взаимные контакты в силу необходимости функционирования производств и обеспечения возрастающих потребностей. Связь с развитием производства и обеспечением потребностей людей делает экономические отношения такой же необходимой и важной частью общественной жизни, как и само производство. Отсюда Маркс сделал вывод о том, что онтологическая основа общественной жизни заключена в производстве и связанных с ним экономических отношениях.
Экономическая целесообразность должна неизбежно принуждать людей к сотрудничеству, к установлению и поддержанию экономических отношений. Человек, так или иначе, должен понять, что его выгода состоит в поддержании устойчивых экономических отношений. С теоретической точки зрения это означает, что именно последние и составят фундамент общественной жизни, станут основой для всех других отношений. Таким образом, Маркс исходил из того, что человек при всех условиях в основу своего поведения положит экономическую целесообразность, выгоду, материальный интерес, т.е. всегда и при всех условиях остается «экономическим человеком».
В реальной жизни люди ведут себя, исходя из самых разных побуждений. Далеко не всегда их поступки мотивируются экономической целесообразностью. Порой человек может сознательно пренебрегать ею, например, если достижение материальной выгоды будет чревато утратой собственного достоинства. Целые народы могут пойти на ухудшение экономического положения, в частности, во имя отстаивания национального достоинства или для обретения государственной независимости. К тому же само понятие экономической целесообразности часто истолковывается совершенно по-разному, в зависимости от того, кто и в каких условиях его использует. На его смысл могут оказывать влияние, в частности, особенности той или иной культуры, национальные традиции. Таким образом, с учетом реальной жизненной ситуации следует признать, что экономические отношения не реализуются автоматически, независимо от мотивов, желаний и устремлений людей. Экономика, будучи необходимой предпосылкой общественной жизни, для своего функционирования нуждается в соответствующих условиях – условиях гуманитарного порядка.
Данный вывод нашел свое выражение в социальной философии как новом образе социальной реальности, отличном от классического. Суть его можно охарактеризовать как поворот к человеку. Речь идет о рассмотрении социальной реальности сквозь призму отдельной личности, отдельного индивида. В этой связи характерной стала критика философами ХХ века тех концепций, которые отстаивали приоритет общественного целого перед отдельной личностью. К числу последних относятся и упомянутые выше концепции Маркса и Гегеля.
Из совершенно верного положения, что человек живет в обществе и формируется как человек посредством включения в общественную жизнь, классическая мысль сделала неправомерный вывод о том, что общество «выше», мудрее и ценнее индивида. Отношения индивида и общества предстали в упрощенном виде, поскольку были сведены к усвоению индивидом социальных ценностей, которым придавалось заведомо более высокое значение. Общественные нормы, ценности, стереотипы представлялись если не безгрешными актуально, то способными стать совершенными потенциально. Следовательно, совершенствование общества должно предшествовать совершенствованию индивида, поскольку именно в общественном целом заключено все богатство социального опыта.
Постклассический образ социальной реальности складывался по мере осознания более сложного и драматичного взаимоотношения общества и личности, а именно - осмысления роли субъективной стороны. Вместе с тем и сама субъективность предстает по-новому, прежде всего как интер-субъективность. Именно с этим понятием во многом связан новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века.
Понятие интерсубъективности призвано преодолеть жесткое деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии и для классического обществознания в целом. Интерсубъективность основана на представлении особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие «Я» и «Другого». Жизненный мир как предельно широкая сфера человеческого опыта с необходимостью интерсубъективен, как подчеркивают М. Хайдеггер, Х. Ортега-и-Гассет(1883-1955), П. Рикер(1913) и др. представители современного социально-философского знания.
Интерсубъективность, раскрывающаяся через отношение «Я» и «Другой», обнаруживает то, что можно назвать экзистенциальным напряжением общественной жизни. Качество экзистенциальности означает, что оно не есть нечто производное от конкретных типов общественной организации, а обусловлено самой природой человеческих взаимоотношений и, следовательно, сохраняется в любом обществе, как бы оно ни называлось - феодальным, коммунистическим или капиталистическим.
Таким образом, понятие интерсубъективности задает образ социальной реальности, состоящей из множества «Я», каждое из которых не только уникально и неповторимо, но также субъективно и своевольно, и хотя бы отчасти остается тайной для другого «Я».
Признание интерсубъективности в качестве важнейшего свойства социальной реальности влечет за собой ряд следствий принципиального характера. Оно предполагает, в частности, отказ от рассмотрения социальной реальности с точки зрения «логики проекта». Под «логикой проекта» авторы ХХ столетия имеют ввиду идущее от Просвещения и характерное для многих мыслителей XIX века стремление разработать и предложить обществу всеобъемлющий проект общественного переустройства. В рамках «логики проекта» сам смысл изучения общества как раз и виделся главным образом в том, чтобы, познав закономерности общественной жизни, философ смог бы предложить некоторый радикальный проект будущего совершенного общества и направление пути, по которому «следует идти». Такой подход исходил из молчаливого признания того, что ученый-философ способен мысленно вынести себя «за скобки» общественной жизни, поставить себя на точку зрения, неизмеримо возвышающуюся над точкой зрения «простых» людей, и возвестить с ее высот о той дороге, по которой обществу предстоит идти. «Логика проекта» не учитывала многих обстоятельств, в частности того, что субъективность человека не может быть рассматриваема лишь как досадная и не очень значительная помеха на пути осуществления рационально обоснованного проекта.
С учетом интерсубъективности ситуация представляется совершенно по-иному.
Во-первых, сам философ, несмотря на усилия по выработке объективного взгляда на общественную жизнь, не в состоянии отключиться от своей субъективности в абсолютной степени - всегда существует вероятность того, что в разработанный проект общественного переустройства может вкрасться ошибка, обусловленная особенностями личности автора или иными факторами. Чем более от автора удалены во времени и пространстве люди, являющиеся предметом его размышлений, тем менее он способен предвидеть и ручаться за тот способ действий, который они изберут.
Во-вторых, всякие глобальные социальные проекты, независимо от того, к чему стремятся их авторы, на деле лишают людей права на проявление своей субъективности. Такие проекты «решают за других», а значит, рассматривают «других» лишь в роли послушных винтиков, чье поведение предсказуемо, вычисляемо, т.е. программируемо. Поэтому мотив отказа от «логики проекта» связан также и с признанием важности морального значения личности, с признанием за ней права на свободу.
Интерсубъективность, таким образом, означает, что общество всегда характеризуется состоянием множественности радикального плюрализма. Он может принимать скрытые формы, в том случае, если общественная система ориентирована на подавление его открытых форм. При этом речь может идти не только о личностях, но и о народах, стремящихся сохранить свою языковую и культурную самобытность, об общественных группах, отстаивающих свои интересы и т.п.

2. Общество как система.
Стремясь познать общественную жизнь людей, социальная философия сталкивается со многими трудностями, первая из которых - многозначность самого термина «общество».
В реальной жизни мы постоянно слышим рассуждения об «интересах общества», «перспективах общества», «кризисе общества» и т.д. При этом никому из нас не приходит в голову заглядывать в справочную литературу, чтобы выяснить смысл этого понятия. Большинству людей оно представляется «самоочевидным», понятным интуитивно.
Между тем, в современной лексике обществами могут называть и национально-государственные образования, существующие на политической карте мира («восточное общество», например), и добровольные объединения людей по профессиям и интересам («общество филателистов»). Об «обществе» говорят тогда, когда имеют в виду социальное окружение человека («попал в дурное общество»), круг его общения («это общество интеллектуалов»). Русские крестьяне, например, «опчеством» (по Далю) именовали сельскую общину, а аристократы – «бомонд» - высшие социальные слои.
Как же понимает общество социальная философия сегодня? Что именуют обществом ученые-философы, стремящиеся понять сущность общественной жизни, условия и механизмы ее существования, развития?
Знакомство с философскими произведениями убеждает нас в том, что термин «общество» используется в нескольких взаимосвязанных смыслах, отличающихся друг от друга уровнем абстракции, теоретического обобщения. Совершим восхождение по этой лестнице абстракций. Начнем с реальных субъектов исторического процесса, существующих в виде самодостаточных социальных организмов, имеющих вполне определенные координаты в пространственно-временном континууме человеческой истории. Именно их имеют в виду, когда говорят о российском, американском или японском обществах.
Иной уровень абстракций (или другая «ступенька» в нашей классификации) используется в том случае, если представление социальной философии переходит из сферы реалий в сферу универсалий и именует обществом исторически-конкретные типы социальной организации («феодальное общество», «капиталистическое общество» и т.п.).
Еще один шаг по лестнице абстракций ведет нас к созданию теоретической модели «общества вообще» - идеальной конструкции, включающей существенные свойства и признаки любого самодостаточного социального коллектива, способного существовать в истории независимо от ее временных и пространственных характеристик.
Во всех этих случаях, как мы видим, понятие «общество» используется для обозначения организационных форм совместной жизнедеятельности людей. Однако мы не поймем его сущностных характеристик, источников развития и системных качеств, если не определим статус общества (как сложнейшей системы) в мире, соотнесенность его с другими видами бытия.
Итак, общество – это обособившаяся от природы часть бытия, характеризующая своими способами самоорганизации, социальными нормами, отношениями и институтами, исторически развивающейся жизнедеятельностью людей. В этом определении заключена сущностная характеристика общества.
Основной родовой признак общества состоит в том, что оно есть материальная субстанция, имеющая общие характеристики с природой, космосом.
К видовым (специфическим) признакам можно отнести: наличие индивидов, обладающих сознанием и связанных с ним способностями; особую организацию и управление, нормы и принципы жизнедеятельности, отношения общения, поведения и деятельности и др. Видовые признаки общества определяют особые способы и содержание жизни людей, отличающие их от жизни растений и животных. Обобщенно такой способ и содержание жизни сообществ людей на Земле получил название культуры. В таком значении термин «общество» совпадает с понятиями «надорганический мир», «социокультурная реальность», «социальная форма движения материи» и пр., с помощью которых разные философские и социологические школы передают субстанциональную специфику неприродных реалий нашего мира. Иными словами, речь идет об изучении социального, социальности вообще, социального мира (в отличие от природного).
В самом общем виде понятие «социальное» можно определить как область или сферу реальности, связанную с человеческими взаимодействиями. По мнению ряда исследователей, оно имеет три основных значения:
1. Социальное как надприродное, надорганическое существование человека, поднявшегося в своем развитии на уровень духовной жизни;
2. Социальное как синоним общественного (т.е. способ совместной деятельности или способ организации человеческих отношений);
3. Социальное как собирательное и нормативное понятие, обозначающее сферу государственного (или негосударственного) обеспечения условий труда и жизни людей а также регулирования отношений между ними по поводу удовлетворениях потребностей в защите их права на достойную жизнь (например, «социальная сфера общества», «социальное обеспечение» и т.д.).
Современная социальная философия представляет социокультурный мир по-разному:
- как реальное бытие людей или как идеальный феномен;
- как мир естественный или как искусственный;
- как объективный или как субъективный (и интерсубъективный);
- как взаимосвязь явлений, процессов или как субстанцию;
- как деятельность или как структуру.
Мы будем исходить из понятия общества как целостной, саморазвивающейся системы.
В общем плане система - это упорядоченное, организованное множество элементов, образующих определенную целостность, свойства которой не сводимы к свойствам составляющих ее элементов. Общество обладает признаками системы: целостностью, структурностью, иерархичностью элементов и связей, субстанциональностью, субстратностью, функциональностью, самодостаточностью, динамизмом. Общество - сложноорганизованная, иерархическая многоуровневая система, каждый элемент которой может быть рассмотрен в качестве подсистемы или самостоятельной системы.
При исследовании общества как совершенно уникальной по своему характеру системы необходимо учитывать, по меньшей мере, три его важные особенности.
Первая состоит в том, что человек, индивид выступает в качестве последнего, неделимого элемента социума. Но это ограничение на деле оказывается предпосылкой необычайного многообразия общественных связей, а тем самым структур, в которые включен данный индивид, поскольку таковой выполняет в каждой из общественных групп (в том числе малых), в которую он включен или с которой связан, различную социальную роль. Многообразие социальных структур и взаимосвязь между ними далее будут предметом специального рассмотрения.
Вторая важнейшая особенность общества как системы состоит в том, что человек, будучи материальным существом, обладает сознанием. Всеобщее движение приобретает в обществе характер деятельности, в которой практическое, материальное воздействие людей на предметы природы и других людей пронизано сознанием, которое ставит цель для действия, а так же волей, которая как бы «толкает», «принуждает» человека в соответствии с его интересами к выполнению этой цели.
Третья важнейшая особенность общества состоит в том, что оно выделяется из весьма широкого класса самоорганизующихся систем, которые обладают в той или иной степени способностью самоуправления, тем, что в нем управление находит наивысшее развитие. В обществе, как в системе, состоящей из сознательных существ, управление сосредотачивается в специально создаваемых для этих целей органах. Эти органы управления сами суть специальные группы людей и индивиды со своими интересами, функции которых состоят в управлении людьми, всевозможными их группами, начиная с семьи или производственной бригады, предприятий и учреждений, отраслей производства и межотраслевых корпораций, вплоть до управления функционированием и развитием национального государства – сбором налогов и распределением бюджетных средств, осуществлением социальной политики, охраной правопорядка, действиями вооруженных сил и т.д. В современных условиях все большее значение приобретают наднациональные организации, осуществляющие функции управления транснациональными производственными и информационными корпорациями, а также межгосударственными объединениями регионального и всемирного масштаба.
Систему общества целесообразно рассматривать в трех аспектах: структурном, функциональном, динамическом.
Структурный аспект исследования общества связан с установлением состава наиболее важных его элементов, с выделением относительно самостоятельных автономных образований, каковыми в социальной системе являются, например, сферы жизни общества.
Задача функционального анализа состоит в установлении механизмов, поддерживающих целостность социального организма, создаваемую взаимодействием подсистем общества.
Динамический аспект раскрывает источники и постоянно действующие факторы его развития и совершенствования, выделяет явления, дающие импульс к изменению социальной организации.
Поддержание целостности общественной системы, воссоздание ее элементов осуществляется в процессе общественного производства. Оно понимается как процесс создания совокупности социальных ценностей, служащих для воспроизводства и развития общественной жизни во всей ее целостности.
Общественное производство включает: а) воспроизводство материальных условий жизни; б) производство идей и духовных ценностей, символов и знаков; в)производство социальных связей и отношений; г)производство самих людей как общественных индивидов. Результатом общественного воспроизводства выступают, прежде всего, два главных элемента общественной жизни: субъекты и объекты, то есть люди и блага (ценности) людей.
Первым необходимым элементом функционирования социальной системы являются ее субъекты, без физической и умственной энергии которых нет ни деятельности, ни общества. Вторым необходимым элементом выступают объекты - социальные предметы, создаваемые или используемые людьми для своей жизнедеятельности. Социальные предметы делятся на два класса, различающиеся социальными функциями и назначением.
Первый класс составляют вещи (или орудия). Это предметы, с помощью которых люди оказывают прямое воздействие на реальный мир, в котором живут, физически изменяя его в своих интересах. С помощью орудий труда, например, люди оказывают непосредственное воздействие на природу.
Второй класс социальных предметов, воспроизводимых общественным производством, называют символами или знаками. Символы несут в себе определенным образом закодированную информацию, служат средством ее накопления, хранения и передачи.
Назначение символов - согласовать цели коллективной деятельности, поведения и общения путем воздействия на сознание, мировоззрение, стремления и желания людей. Идеи, образы, теории, воплощаясь в материальные предметы (печатный текст, дорожные знаки, картины и т.д.) становятся своего рода проводниками информации и культуры.
Общественное производство воспроизводит, кроме людей, вещей, явлений и процессов, совокупность связей, существующими между этими элементами. Социальные связи как признак и элемент системности общества существуют в форме соотношения, связей взаимообусловленности и взаимозависимости, взаимовлияния и взаимодействия, связей субординации и координации между субъектами (субъект-субъектные, например, межличностное общение), между социальными объектами или предметами (объект-объектные, например, связь науки и техники), между субъектами и объектами общества (субъект-объектные, например, управление технологическим процессом). В этом случае можно говорить о сложной совокупности общественных связей и отношений; конкретизировать их мы будем при анализе различных сфер общественной жизни.


Общество и природа. Проблемы социально-природного взаимодействия.

Ж. Боден был одним из первых, кто изучал влияние земной природы на историю человечества. Он отмечал огромное разнообразие людей, их сообществ,… Боден разбивает земной шар на несколько полос и получает три категории народов… Северные народы превосходят всех физической силой, южные - силой и тонкостью ума, средние - превосходят южан телесной…

Необходимость изменения принципов взаимоотношений общества и природы была осознана уже давно. Понятие «ноосфера» (сфера разума), введенное в 1927 году французским ученым Э. Леруа, вобрало в себя ожидания и надежды передовой научной мысли. Академик В.И. Вернадский создал учение о ноосфере, рассматривая ее как область интегрирования законов общества и природы.



Ноосфера - это такое планетарное состояние, когда человек становится основным фактором природной эволюции, которая направлена деятельностью общечеловеческого сознания. Ноосфера есть, по Вернадскому, состояние взаимодействия Природы и Человечества. Это эпоха, когда Коллективный Разум и Коллективная Воля – важнейшие элементы Общечеловеческого сознания окажутся способными обеспечить коэволюцию, т.е. взаимообусловленное развитие Природы и Человечества.

На Международном конгрессе в Рио-де-Жанейро (1992) была впервые предпринята попытка сформулировать общую схему поведения человечества по отношению к природе, получившую название «устойчивого развития», т.е. развития, приемлемого для сохранения экологической ниши человечества. Это достаточно сложный процесс, связанный с формированием и развитием экологического сознания, продуктивной экологической деятельности и человеческого поведения, основанных на принципах Экологического Императива.






Основные сферы жизнедеятельности общества

Субстратом общества является человек. Поэтому, чтобы понять феномен общества, необходимо уяснить сущность человека как социального «атома». Вместе с… Ключевыми понятиями, раскрывающими природу и сущность общества, являются, на… Исторически и логически составляющие общество люди суть деятельные существа. Деятельность есть специфически…





Единство и многообразие исторического процесса и его основные детерминанты.

Здесь, на что мы уже обращали внимание в предыдущих лекциях, исследователь имеет дело уже не с действием слепых, бессознательных, объективных сил… И действительно, такого рода «сомнение», как показывает история развития… Так, становление и развитие исторического знания в эпоху античности проходило в условиях слабых, неустойчивых,…





Общественный прогресс и его критерии.

Но что значит движение «вверх» или «вниз», «вперед» или «назад», ведь у истории нет ни «верха», ни «низа», она никуда не «идет» и не… Нет в обыденном мышлении и особых сомнений в том, что этапы исторического… Несть числа и предлагаемым в этом случае многообразным критериям сравнения и оценки. Чаще всего их объектом выступают…





Глобальные проблемы и будущее человечества.

И здесь мы вновь сталкиваемся с особенностями объекта и предмета социально-философского (а в его рамках – философско-исторического) познания и его… Если последнее в рассматриваемом нами аспекте, достаточно точно может… Если к вам подойдет человек и скажет: «Следующее солнечное затмение состоится там-то и тогда-то», то достаточно взять…

Литература

1. Бестужев – Лада И. В. Альтернативная цивилизация.М., 1998.
2. Гобозов И. А. Введение в философию историиМ., 1999.
3. Гречко П. К. Концептуальные модели истории. М., 1995.
4. Ивин А. А. Введение в философию истории. М., 1997.
5. Кемеров В. Е. Введение в социальную философии. М., 2000.
6. Крапивенский С. Э. Социальная философия. Волгоград, 1996.
7. Очерки социальной философии. Учебное пособие// Под ред. К. С. Пигрова. С.-Петербург, 1998.
8. Путь разума. М., 2000.
9. Социальная философия // Под ред. В. П. Андрущенко, Н. И. Горлача. Киев-Харьков,2002.
10. Философия истории в России: Хрестоматия. М., 1996.
11. Философия истории. Учебное пособие для студентов вузов. //Под ред. А. С. Панарина. М., 1999.

Вопросы для повторения и самоконтроля:
1. В чем специфика философии истории?
2. Какова суть плюралистических концепций исторического процесса?
3. Назовите основные особенности и течения реалистического направления
в философии истории?
4. Как трактуется общественное развитие и его основные детерминанты в
рамках исторического подхода к познанию общества?
5. В чем сложность проблемы критерия общественного развития?
6. Назовите основные направления современной футурологической мыс-
ли?
7. Каковы наиболее возможные и эффективные пути решения глобальных
проблем современности?


Не сдавайте скачаную работу преподавателю!
Данный конспект лекций Вы можете использовать для создания шпаргалок и подготовки к экзаменам.

Доработать Узнать цену работы по вашей теме
Поделись с друзьями, за репост + 100 мильонов к студенческой карме:

Пишем конспект самостоятельно:
! Как написать конспект Как правильно подойти к написанию чтобы быстро и информативно все зафиксировать.

Другие популярные конспекты:

Конспект Основные проблемы и этапы развития средневековой философии
Конспект Проблема познаваемости мира. Гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм. Взаимосвязь субъекта и объекта познания
Конспект Понятие финансовой устойчивости организации
Конспект ПРОБЛЕМЫ КВАЛИФИКАЦИИ ПРЕСТУПЛЕНИЙ
Конспект Внутренняя политика первых Романовых.
Конспект Понятие мировоззрения, его уровни и структура. Исторические типы мировоззрения
Конспект Синтагматические, парадигматические и иерархические отношения в языке
Конспект Происхождение человека. Основные концепции антропосоциогенеза. Антропогенез и культурогенез.
Конспект Тема 1.2. Плоская система сходящихся сил. Определение равнодействующей геометрическим способом 13
Конспект Общая характеристика процессов сбора, передачи, обработки и накопления информации