Развитие политико-правовых идей в древнегреческой трагедии
Для понимания политико-правовых учений античной Греции важное значение имеет обращение к великой литературе древних греков, особенно к трагедиям. В этом плане наиболее знаменательными являются трагедии Эсхила (524-456 гг. до н. э.) и Софокла (496-406 гг. до н. э,). Эсхил, продолжая традицию древневосточных высокоразвитых систем, где правовые нормы считались священными и неприкосновенными, находит новое истолкование. Если в Египте источником правовых норм считалось божественное волеизъявление, а в Вавилоне -божественная власть, то у Эсхила сама правовая система носит божественный характер, - но в силу того, что творит миролюбие и примирение между людьми, в чем и противостоит злым силам.
В знаменитой трилогии «Орестея» Эсхил применяет миф об Атридах, получивший развитие в литературной традиции. - в частности, историю о коварном убийстве вождя Агамемнона его женой Клитемнестрой. Сын Агамемнона, Орест, по требованию бога Аполлона мстит за отца. Но он должен убить родную мать. После свершения убийства Орест подвергается преследованию со стороны богинь мести - эринний, которые наказывают людей за совершаемые ими злодеяния. Орест спасается от преследований богинь-эриний в храме богини Афины в Акрополе, где он обращается к ней с мольбой о помощи. Афина сообщает ему о том, что его будет судить Ареопаг (суд уважаемых и почтенных жителей), и если количество голосов «за» и «против» окажется одинаковым, то она перевесит чашу весов правосудия в пользу Ореста. В момент, когда происходит суд, эриннии, поджидавшие свою жертву у ворот храма Афины, перевоплощаются из алых старух в вызывающие почтение женские существа, которым суждено навсегда остаться в Афинах, чтобы следить за сохранением мира и покоя среди афинских граждан.
Трагедия отражает начавшийся в архаичном греческом обществе процесс разрушения старых традиций, характерных для родового общества, когда провозглашается неотвратимость наказания в форме кровной мести. Эсхил вкладывает в уста Ореста в оправдание его действий ссылку на бога Апполона:
«Бог не обманет. Твердо слово Локсия. Он приказал мне, не боясь опасности, Идти на все. Чудовищными муками, Такими, от которых стынет в жилах кровь, Грозил он мне, коль я убийц родителя Не накажу и смертью не взыщу за смерть».
История Ореста отражает зарождение более гуманного подхода к разрешению человеческих конфликтов - с помощью права и суда - и постепенное вытеснение кровной мести.
Эсхил пытается отойти от принципа эквивалентности, характерного для права талиона, наиболее ярко выражаемого в формуле: «Око за око, зуб за зуб, жизнь за жизнь». Эсхил пытается умерить жестокость нравов с помощью идеи, что за миротворческой деятельностью людей стоят божественные силы и само правосудие, используемое для примирения людей, подчиняется божественной силе.
Софокл в своих трагедиях развивает учение о естественном праве. Естественное право предстает у Софокла как вытекающее из законов, создаваемых богами. В отличие от законов, вырабатываемых людьми, законы, создаваемые богами, вечны и вездесущи. Такая конструкция применяется Софоклом для защиты достоинства человека перед лицом власти. В знаменитой трагедии «Антигона» он показывает конфликт между волей правителя и стремлением человека почтить память и защитить достоинство другого погибшего человека.
Суть конфликта в следующем. Фифанский царь Эдип проклинает своих сыновей, Этиокла и Полиника, зато, что они не выполняют свой долг перед родителями, проявляя непочтительное, отношение к последним. Полиник просит свою сестру Антигону, чтобы она, в случае если проклятие отца сбудется, исполнила ритуальный обряд погребения. Древние греки верили, что душа умершего не может обрести покой до тех пор, пока не будет погребено его тело. Проклятие Эдипа сбылось. Братья в поединке убивают друг друга. Этиокл погребен со всеми почестями, а Полиник - по указу царя Креонта - оставлен без погребения. В указе запрещено совершение над умершим обряда погребения, поскольку Полиник считался врагом государства. Вопреки указу царя Креонта, Антигона совершает обряд погребения своего брата, т.е. древний культ уважения к ушедшим из жизни она почитает выше указа царя.
Представ перед судом царя Креонта, Антигона приводит в защиту своего поступка толкование высшего божественного закона, который, не являясь писаным, обязателен, тем не менее, для всех. Она говорит, что законы царя не всесильны, и нельзя, чтобы «законы божьи устные -незыблемые все же - смертный мог попрать», поскольку они «не отныне и не со вчера живут, когда ж явились - никому не ведомо». Учение о естественном праве Софокл развивает и в других трагедиях («Трахинянки», «Филоктет», «Электра», «Эдип-царь», «Эдип в Колоне» и др.).
Подобно Эсхилу, он сохраняет веру в традиционные религиозные ценности, осуждает гордыню и своеволие и в то же время подчеркивает право героя на самостоятельное решение нравственных проблем.
Древнегреческие трагедии стали своеобразной школой не только этики, но и политического и правового воспитания. Граждане остро переживали и живо откликались на поставленные в трагедиях вопросы общественной и частной жизни.